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Trinidad - "Los Mensajeros de la Serpiente Emplumada"*

tomado de otro foro... me parecio interesante compartirlo
saludos
nel..
 
****************
 
 
Ometeotl, Divina Uni-Dual-Trinidad
Por Frank Díaz

*Tomado de
 
"Los Mensajeros de la Serpiente Emplumada"
 
 
 
A pesar de que la creencia en la Santísima Trinidad se asocia con los
cristianos, también la encontramos en otras religiones de la tierra.
 
Los hindúes llaman a los tres aspectos divinos Brama, Vishnu y Shiva, el
creador, el conservador y el destructor del Universo.
 
Los budistas los consideran proyecciones de Buda Maitreya.
 
Los egipcios los adoraban con los nombres de Amon, el padre, Isis,
la madre, y Osiris, el hijo.
 
Aún una religión tan monoteísta como la judía, tiene una trinidad
formada por Yahvé, la Shekinah o *sabiduría*, y el Meshiah o mediador.
 
El origen de esta doctrina es psicológico, pues el número tres es el primero
en que se trascienden lo par y lo impar, entrando propiamente en la esfera
de la creación; además, expresa la mecánica del acto perceptual, compuesto
de un sujeto, un objeto y una relación.
 
En otras palabras: debido a la estructura de nuestra psiquis, nosotros
desdoblamos el mundo para poder entenderlo.
 
Es natural que las creencias de los pueblos reflejen tal diseño
en su concepción de lo Divino.
Los antiguos mexicanos también concibieron a la Divinidad como una trinidad,
y le dieron el nombre de Ometeotl. Ometeotl no era un dios personal, sino un
principio trascendente que conciliaba todas las polaridades. Por su carácter
sutil, fue ubicado en el ápice de la escala celeste: "*Sabían los toltecas
que los cielos son muchos, hay doce escalas. Allá vive el Dios verdadero, al
que llamaban Ometeotl" (Informantes de* Sahagún).
El nombre de Ometeotl es un compendio de las creencias toltecas. Los libros
de divulgación suelen traducirlo como *dios dual*. Sin embargo, a diferencia
de lo que ocurre en las religiones bíblicas, la Toltequidad no admitía un
dualismo radical; aquí no había cabida para un dios bueno en lucha
permanente contra uno malo, ni un estado absoluto de oscuridad contra otro
de absoluta iluminación.
 
El Universo era visto como un campo integrado de fuerzas, y los símbolos
empleados para representar a la deidad partían de un concepto de
la armonía o conciliación de los opuestos.
 
Para entender el significado del nombre de Ometeotl, hemos de
descomponerlo en sus elementos básicos.
 
Se forma de Teotl, *divino*, más las raíces Om y E, sintetizadas
en el numero Ome, *dos*.
 
Así que, en primer lugar, los nahuaparlantes percibían en este nombre
el sentido de *divina dualidad*, es decir, la fuerza polar que da forma
al Universo.
 
Esta dualidad, como aspecto creador específico de Ometeotl,
recibía los nombres de Ometeku'tli y Omesiwatl, *señor y señora de Ome*.
Pero, según las reglas del nawatl, cuando dos términos se unen, el primero
pierde su desinencia o sílaba final. Ello le ocurre al número Ome, el cual,
al ser compuesto con otra palabra, se queda en Om u On, como vemos en los
términos Ompoalli, *cuarenta* (literalmente, *dos veintenas*), Onyoal, *dos
noches*, Ontetl, *dos objetos*, etcétera. De modo que, un concepto como el
de “dios dual”, se diría propiamente en esta lengua Onteotl, a menos que se
quiera enfatizar el significado de la sílaba E.
Ese sonido inicial Om u On designa, tanto en las lenguas del Viejo Mundo
como en las indoamericanas, al número *uno*; lo vemos en el español Uno, el
maya Hun, el quechua Oma y el inglés One. En nawatl llegó a significar *un*
*par* de elementos y de ahí adquirió, más tarde, el sentido de
*dualidad*que designa al número Ome, *dos*.
 
Sin embargo, la partícula Om, On, siguió expresando la idea de
integración, formando términos como Ompowi, *completo, entero*, y
Matlaktli-om-ei, *trece* (literalmente: *diez en unidad con tres*)*. *Por lo
tanto, en segunda instancia, el nombre de Ometeotl contenía, para sus
creyentes, un sentido de* unidad* que fue divinizado con el nombre de
Senteotl, *divina unidad*.
Por último, llegamos a la raíz E, cuyo significado es *tres*. Esta raíz
adquiere un sonido demarcativo "i", y se pronuncia Ye, Ei o Yei, según vaya
antecedida de vocal, termine la palabra o aparezca aislada. En el dialecto
pochuteco, el tres se dice Eiom y se forma por combinación de la raíz E con
el nombre del *dos*, Om, lo cual enfatiza su significado. En este caso,
ocurre lo contrario que en la composición nawatl Omei, *dos-tres* o *dual
trinidad*.  De modo que, el tercer significado de Ometeotl, era trinitario o
relativista.
También en este caso, los tres aspectos de Ometeotl recibieron nombre
propio, tal como vemos en la siguiente información proporcionada por un
sacerdote mexica: "*Omeyocan: este es como si dijésemos la causa primera,
por otro nombre llamado Ometeotl, que es tanto como Señor de Tres
Dignidades... (cuyos aspectos son) Olomris, Hivenavi y Nipaniuhca" *(Códice
Vaticano 3738 f. 17).
 

Aunque fueron escritos con una ortografía bárbara, podemos reconstruir los
sentidos de esos nombres, que son los siguientes:

   - Olomris (Oloni), *de quien mana* la existencia.
   - Hivenavi o Iwinawi, *el dispensador de dicha*.
   - Nipaniuhca o Nepaniu’ka, *el que media o sintetiza*.

Esta cita no sólo describe a la trinidad mesoamericana en forma esquemática;
al aplicar un nombre específico a cada uno de sus aspectos, deja fuera de
duda que los mexicas y demás pueblos nahuaparlantes entendían a Ometeotl en
un sentido trino.

Vemos, pues, que Ometeotl no significa *dios dual*, a secas, sino algo mucho
más complejo: *divina uni-dual-trinidad*. Es por ello que, a pesar de que
hubiera resultado muy fácil escribir este nombre mediante la unión de los
glifos Ome, *dos*, y Teotl, *divino*, los mesoamericanos prefirieron
representarlo mediante un triángulo con el glifo de “nudo” en su interior ,
que expresa la integración.

En concordancia con esta interpretación, las fuentes nativas aluden al
Supremo mediante el número tres. Vemos algunos ejemplos: "*Cuando los dioses
quisieron hacer el Sol, hicieron penitencias para merecerlo, ofreciendo a
los Tres Grandes perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas" *(Teogonía
e Historia de los Mexicanos).

"*Toda sangre (generación humana) llega al lugar de su reposo, como llegó a
su poder y a su trono. Medido esta el tiempo en que podamos alabar la
magnificencia de Los Tres, y medido el que encontremos la protección del
Sol.*" (Chilam Balam de Chumayel)

"*He aquí cómo existía el Cielo y el Corazón del Cielo, que tal es el nombre
de Dios. Estaba cubierto de plumas verdes y azules, por eso se le llama
Serpiente Emplumada… Su primer nombre es Relámpago, el segundo Huella Sutil
del Relámpago, y el tercero, Rayo que Golpea. Los tres son el Corazón del
Cielo" *(Popol Vuh I.1,2).

Los quichés personificaron la trinidad con los nombres de Tohil, *hacedor de
lluvia
*, Havilix, *sembrador*, y Hacavitz, *señor del fuego* *(vital).*
 
El Popol Vuh especifica que Tohil es el Ketsalkoatl de los yaquis o mexicas, lo
cual indica que sus diversos nombres, en verdad, se refieren al mismo ser: "
*¡Grande era su triple naturaleza! En verdad, Tohil es el mismo dios de los
yaquis, cuyo nombre es Yolcuat Quizalcuat ('serpiente oscura y serpiente
emplumada')." *(Popol Vuh III.4,9) 
Como era de esperar, la concepción de la deidad como una trinidad quedó
reflejada en la cosmogonía. Los mesoamericanos dividían el Universo en tres
planos: cielo, tierra e inframundo, llamados respectivamente Topan, *lo que
nos excede*, Tlaltikpak, *sobre la tierra*, y Miktlan, *mundo de los muertos*.
 
Cada uno de esos planos se trifurcaba infinitamente, generando un mundo
de objetos trinos en constante evolución, tal como vemos en el mural del
Templo de la Agricultura, en Teotihuacan.
A través del diseño cosmogónico, la doctrina de Ometeotl influyó también en
la concepción del fenómeno mesiánico, entendido como la triple manifestación
de un mismo poder.
 
Por ejemplo, en la siguiente imagen del Códice Nuttall,  el descenso de
los voceros se representó como tres guerreros que caen desde
el cielo de Venus, portando cada uno de ellos en su mano derecha un escudo y
tres flechas (emblemas de la unidad y la trinidad), mientras que con la
izquierda lanzan hacia la tierra sus respectivos atributos: la piedra, el
rayo y el agua, que equivalen a los elementos alquímicos de tierra, fuego y
agua, con los cuales se realizó la creación. Además, la figura de la
izquierda es el portador de la palabra (el aire).

 En el antiguo Perú (una civilización que, por sus relaciones con Anawak,
puede arrojar mucha luz sobre algunos aspectos de la Toltequidad) la
creencia en Ometeotl, a quien llamaban Illapa, *rayo*, dio origen a una
doctrina similar. El investigador F. Salazar la describe así:

*"En oposición a los objetos complementarios, o Yanantil, (los  incas)
conceptuaron también como sagrado todo aquello que estaba sólo o era único,
Ch’ulla…
 
La conjunción de ambos elementos simbólicos, par e impar,
representaba el todo único que estructuraba el orden del Universo. Este todo
estaba representado por el signo de los tres escalones, en el cual los tres
espacios configurados en su forma representaban las tres dimensiones
mayores, entre las cuales consideraban interactuaban los flujos de energía
vital que hacían posible la interrelación entre los hombres y lo
divino." *(Cuzco y el Valle sagrado de los Incas)
 
tomado del foro:


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Por Nelson Guizzo - 14 de Mayo, 2009, 18:57, Categoría: General
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