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de Jung y el RainMaker Chino

 
Algun amable ilustrado en el Idioma ingles que se anime a traducir esta informacion ?
Por supuesto sin ningun compromiso !!!
Abrazos
 
 
 
 
Inward Light No. 100

LA RELACIÓN DE
EL INTERNO Y EL EXTERNO

ROBERTO A. JOHNSON 1

 

El Dr. Jung dicho, "If cualquier persona entiende la historia del Rainmaker y sus implicaciones, él entenderá mi filosofía perfectly." Él la dijo a Barbara Hannah (un seguidor temprano de Jung) ese nunca debía hablar en público sin decirlo. Desde que la historia era tan importante para el Dr. Jung, he basado el material siguiente en él, una historia tan simple y tan corta y tan al punto que es difícil comprender. La historia es ésta:

Una aldea china ha sido sitiada por sequía y si no viene la lluvia pronto, la aldea estará en los estrechos desesperados, sufre hambre y probablemente muerte. La gente local ha hecho todos lo que ella sabe a haga. Finalmente deciden convocar un gran rainmaker de una distancia. (hace usted notar siempre que la gente sabia vive siempre someplace y tiene que ser traída las grandes distancias para sus servicios?)

Cuando él llegó y vio el apuro del "Build de la aldea,él dijo, yo una choza de la paja. Déme el alimento y el agua por cinco días, y déjeme alone." Esto rápidamente. El rainmaker entró la choza de la paja y en el final de cuatro días llovió apenas en hora de ahorrar las cosechas.

La gente de la aldea arrastró el rainmaker pobre que centelleo en la luz y le dio su honorario, regó los regalos en él, y vertido fuera de su afecto en el buen hombre para ahorrar su aldea y ahorrar sus vidas.

¿Alguien lo tomó a un lado y dicho, el "How usted la hace? Cómo usted le hace rain?" Y él dijo, "Oh, pero usted debe entender. Sentía tal discordia dentro de me, cuando vine en su aldea que pasé ese vez que conseguía a cosas el interior recto mismo. Hadn't I conseguido siempre al ceremonies.&rdquo rainmaking;

Y that's el final de la historia. It's uno de esas joyas pequeñas, que dice tanto tan brevemente.

Esto abre nuestro tema: la relación del interno al externo. He observado cuatro maneras de las cuales la gente relaciona interno y externo, y usted verá que éstas son una progresión o una evolución. Para comenzar con la mayoría de la gente vive la relación del mundo interno y externo como si fuera una guerra. Ella sale por la mañana preparada para un mundo hostil. Para arriba lo afinan simplemente y se engranan a la batalla life—namely de la batalla del interno y del externo. I y mis deseos y ella hacia fuera allí y sus deseos es enteramente incompatibles. En el mejor de los casos es una batalla del pilar, que perderé eventual de todos modos. Puedo perderlo más lentamente, que es la esperanza más alta que puedo tener. Mi cuenta bancaria y el director de la renta pública se parecen estar en la colisión completa. El jefe y de One's se parecen tener ideas absolutamente diversas sobre cómo la vida debe ir. Sino objetivo de la batalla uniforme I dentro de me. La mayoría de la gente es discontented en una cierta medida u otra. Don't tienen gusto de la forma de su nariz o de la forma de sus oídos o qué su pelo está haciendo o no está haciendo. El mundo se parece estar en un curso en declive, e I, con mis propios esfuerzos, tiene que guardarlo para arriba como puedo lo más mejor posible. O, como alguien lo puso muy directamente, el "I tiene que funcionar encima abajo de la escalera móvil muy rápidamente para permanecer en un place."

Tales son la mayoría de los people's inconscientes, opinión del unthoughtout del world—one de la hostilidad casi total. El internos y el externos son simplemente irreconciliables. "Well, encima y en del 'em!" "Off a las minas de sal para el day!" Tales expresiones provienen que primer nivel de la relación. Una qué manera terrible de vivir.

La segunda manera es justa simplemente el péndulo entrado en la otra dirección. La cuenta del doesn't del mundo para mucho, así que lo toma fácil. Ésta es la manera reclinada de vivir. Los relojes van a la derecha por ninguna razón particular; los checkbooks tienen una manera de no ser en equilibrio, pero that's su manera natural. Las cuentas acumulan, solamente los that's todo a la derecha para las cuentas también.

Esto está ocupando un lugar serio en nuestra filosofía actualmente y tiene un origen interesante, que es una idea falsa de las enseñanzas del pensamiento del este. La idea que el mundo físico, el mundo hacia fuera allí, es un mundo de la ilusión primero apareció en Europa en el 12mo siglo. Ésos espousing el Catharist creído el heresy deben terminar existencia física de los one's tan rápidamente como sea posible de modo que el mundo del alcohol pudiera reinar supremo. Qué llamaron el "endura" ¡consistido simplemente en no comer hasta que usted murió, para acabar de este mundo ilusorio y conseguir encendido con cosas verdaderas! Por supuesto los it's un heresy, y cristianismo no tendrían nada hacer con él.

La idea reapareció en traducciones de scriptures indios en los décimo octavos y diecinueveavo siglos y encendido en los vigésimos. Ha ido como una onda expansiva con el inconsciente del mundo occidental y afecta todos nosotros si lo sabemos o no. Descubrí a mi asombro y a mi horror que esta idea del unreality del mundo físico objetivo hacia fuera allí no es pensamiento indio. Qué indios creen es que el mundo proyectado sobre el mundo físico es irreal. Es estas proyecciones, de las cuales la India nos ahorraría.

Esto es verdad también del punto de vista cristiano. Cristo vino ahorrarnos del mundo, de la carne, y del &mdash del diablo; no este mundo, no el mundo físico, sino el mundo ilusorio, psicologico, proyectado, que pusimos tan pródigamente en acontecimientos objetivos. Don't vemos los acontecimientos objetivos pero nos relacionamos algo con nuestras propias proyecciones. Esto es de lo que necesitamos el ahorro. Me ahorrarían feliz de ése.

En contraste con las primeras y segundas maneras de relacionarse internas y externas, las primeras tensionando el externo, el segundo el interno, son una tercera manera bien conocida a usted. Las mentes altamente entrenadas e inteligentes han discurrido en ella extensivamente. Esa tercera manera es tomar el mundo interno y el mundo externo como verdadera y obrar recíprocamente. La mayoría de la opinión de los people's de los mundos internos y externos es que hay dos: el mundo interno del alcohol y del fenomenal, mundo del tiempo-espacio hacia fuera allí. Ésta es la base del rezo. Qué usted hace en su mundo interior, en las profundidades de se tiene un efecto sobre el mundo externo. Y el mundo externo tiene ciertamente un efecto en el mundo interno. Éste es el nivel más alto del intercambio entre el el interno y externo que se sabe comúnmente.

Pero there's una cuarta manera también, que se referirá a nosotros aquí. Esta manera es la mejor conseguida a referir a la observación de teólogos medievales que hay tres niveles de rezo abiertos a nosotros. El primer nivel es el rezo de la petición: el "Please, puede él rain." Uno ruega para curativo de a amó uno, para que bastante dinero logre lo que necesita uno hacer. Uno ruega para las cosas específicas. Una idea, o una necesidad, o un deseo origina profundamente en el mundo interno, y por rezo, uno pregunta que afecta el mundo externo. El don't I tiene que trabajar esto o justificarlo, porque esto es característico de la sociedad que vivimos adentro como cristianos.

El segundo nivel del rezo es uno en donde uno pide ser un vehículo para la voluntad del dios pero no especifica cuáles será. Esto ha resultado ser algo impopular. No mucha gente engancha a esto.

El tercer nivel, de que me interesa tanto, es rezo contemplativo, el rezo que los one's quieren y la voluntad del dios se pueda hacer uno. It's como si uno diga que el círculo pequeño, que es el ego, y el círculo grande, que es dios, serán puestos en el mismo eje y coincidir. Éste de ninguna manera debe decir que siente bien uno al dios, pero el golfo entre el dios y se aniquila, y una experiencia unitive sigue de ésa. Esta cuarta manera de relacionarse interna y externa está en la identidad de una con la otra, y puesto que ésta es tan inusual una experiencia, de ninguna manera común en esta sociedad, no tenemos ninguna lengua para ella.

Tenemos un pedacito de terminología y ése es el término, mandorla. Es desconcertante a mí porqué esto se debe haber perdido casi totalmente de nuestra cultura. Es un término cristiano, medieval, y significa ese segmento almendra-formado, que ocurre cuando dos círculos se traslapan en parte. La palabra italiana para la almendra es mandorla.

Casi todos sabe cuáles es un mandala, y tuvimos que ir al Sanskrit a conseguir eso. Ha llegado a ser actual en nuestra lengua. Pero casi nadie sabe nuestro propio término cristiano del mandorla. El mandorla, el traslapo, es la cuarta manera de relacionarse interna con externo, de una no-dualidad entre interno y externo. En cristianismo el mandorla se define como siendo el traslapo del cielo y de la tierra.

El símbolo más grande del mandorla que tenemos es la naturaleza de Cristo misma, porque él es igualmente divino e igualmente humano. Es tan interesante observar heresies, porque por la definición un heresy proviene un malentendido de la naturaleza de Cristo. Es un heresy para decir que Cristo era todo humano y no-divino. It's un igual heresy para decir que él era todo divino y no humano. Toma ese equilibrio exacto, ese traslapo exacto de dos círculos iguales para hacer un mandorla verdadero. La manera no-here'tica es el traslapo perfecto, y cuanto más profundo es el traslapo, más profunda es la experiencia.

Característico en el cristianismo solamente Cristo o la Virgen puede ser enmarcado en un mandorla. Uno ve a menudo esto sobre la puerta principal de las grandes catedrales góticas de Europa, en donde asentarán a Cristo o a la Virgen en majestad con el mandorla para enmarcarlas. Es decir que dentro del reino del traslapo solamente Cristo-como la parte de nosotros, o Virgen-como la parte de nosotros — agradezca a dios allí son both—is apropiados o son posible. Tan si hay mandorla, uno está en la tierra santa y muy cerca de Cristo o de la Virgen. El arte del mandorla es los medios por los cuales dibujamos dualidad nuevamente dentro de una cierta clase de unidad. Es nuestro deber para hacer mandorlas de los elementos disidentes o que guerrean de nuestra vida.

"Integration" es otra manera del discurso del mandorla. Pero hay a menudo una implicación en el uso de la integración de la palabra, de que I, o el lado favorecido de una situación dibuja la otra adentro y lo digiere, así que hablar. Una integración verdadera es un mandorla verdadero. Los dos elementos hacen algo mayor que cualquiera. Hay muchas enseñanzas en el mundo que realmente hay solamente un círculo. Puesto que tenemos dos ojos, lo vemos como dos círculos. En el proceso de volverse otra vez a la unidad divina de nuestra vida, de hacer nuestra manera del jardín de Eden a la Jerusalén divina, podemos traslapar cuanto más los dos círculos y aproximar el un círculo divino, más cercanos estamos a la aclaración.

Uno de los pedacitos más encantadores de nuestro scripture, "If que el ojo thy sea cuerpo entero solo, thy será llenado de la luz, " sea el mandorla total, donde han desaparecido los dos círculos y un solo restos del círculo. El Hindus puso un pequeño punto del colorete o del vermilion apenas en el centro de sus frentes, que es decir al mundo que él sea gente aclarada, y que él considera el mundo con un solo ojo, no con los dos ojos de la dualidad. Éste, por supuesto, no es no más de verdad de un hindú con la marca de la casta en el centro de su frente que cualquier persona , sino it's ideal y alto.

When I first went to India I found, to my utter astonishment, that I was an untouchable because I didn't have any caste. A family adopted me and gave me their caste. They put the circle of vermilion on my forehead every morning so I could hold my head up in public. I grew to like it. My duality was no less than before, but simply to be aware that there was such a thing as a single vision of life wherein the duality of life would cease, pleased and inspired me.

One can make an analogy something like this: If one were to see and hear someone ringing a bell, and if he did not have the power of synthesis, which we all do in this respect, his eyes would bring him one series of information — here's someone making some motions and hitting a bell with a hammer. One's ears would bring something very different. They would bring a sense of pitch and a certain rhythm of the sounding. If one's power of synthesis were not adequate, he would never put the two together and would be talking about two different things. Apparently that is precisely what we do, lacking the power of synthesis, when we see the world as dual. We describe this and we describe that and leave it at that. The power of the mandorla, the power of approaching enlightenment gives one the capacity for pulling these two together and saying, "Aha!"

There are marvelous mandorlas in the world that one would never think to look for. If you look carefully, every sentence correctly put together is a mandorla. This is probably why we like to talk so much and why we are so sensitive to speech. Good grammar, good syntax, is a pleasure to us. It gives us some sense of safety, some sense of security. Bad grammar grates on our nerves.

A sentence is an equation. My mathematician friends get such pleasure out of putting something down on the left hand side of the paper, an equal sign, and something down on the right hand side of the paper. If the equation works out, a look of glory comes over their faces. This is largely lost on me, but I enjoy watching them.

A sentence is no less an equation than the mathematical one. The sentence has a verb in the middle, which is the equal sign of the equation and two things which are said to be equal. This is easy to see with our primary verb, the verb to be. It's for this reason that the object of the verb to be is always in the nominative case and never in the objective case. One does not say, "I am him." One says, "I am he." This was not devised to torture high school students but is a sublime statement of identity. The verb to be, that royal verb, is that which makes identity of our fractured world.

Sentences are describing heaven for us. This is true of all verbs, but not so easily seen as with the verb to be. Use some sentences for a short time in your life as if they were holy, and you will learn a great deal. Such an experience brings a sense of awe into one's being. It is so healing to talk. I often tell my patients when they come, "Now look. If you'll tell me what is, you will have developed past that point immediately. As soon as you have said what is, it is superseded and then you must organize that new place and do the work necessary so you can say what that is, which in turn is immediately superseded. So please begin now and tell me what is." People will circle around it. They will explain. They will evade. They will do the thousand-and-one things which we are equipped to do and I will shake my head and say, "No. You are not telling me what is. You are telling me what you wish, or what you regret or you are telling me everything except that one divine fact, what is. If one can find the courage for that, then there is an Aha!

I have a good friend who lives a long distance from me. Years ago he sent me a tape recorder with a tape on it for Christmas. I listened to the tape and he said, "Now turn the tape over and make a tape back to me." I was awkward and complained. I couldn't think of anything to say. And then I was astonished to find I was angry when the tape ran out at the end of the hour. I have made many tapes to that man. I will start a tape and I will say, "I need some talking cure, please. Will you listen?" And by the end of the hour on the tape I generally worked something through, because if I am true, I will have said what is, and immediately see the next thing which needs to be worked out, what is. My friend met me once—we meet seldom because the distance is so great. He said, "Robert, why is it that you are so much more intelligent on tape than you are in conversation?" He said, "Wait. Don't answer me. I know. I don't interrupt." One of the very great gifts you can gave another person is to give him that quiet space and the encouragement and the energy wherein he can say what is. It is far, far more powerful than any advice you could ever give anyone. Give him the miracle of the true sentence. Plato said the verb to be is non-temporal. It is a statement of infinity. I urge you to use it as such.

Of course the next thing to talk about is that group of people who are masters of statement, the poets. All poetry is mandorla and all poetry is deeply healing for that very reason. When the poet says, "The daffodil is the harbinger of spring," one is immensely pleased, and a thrill goes down one's back. This sentence, a simple one, is a perfect example of mandorla and a fine example of poetry. If you look at it carefully, it says that the daffodil, a finite, tangible, physical thing, is equivalent to or is the same as spring, which is an airy, spiritual concept. Anytime we are convinced, often against our will, of identity of any kind, we are pleased and healed. That is why the poet has such power for healing. It is as if God, having suffered multiplicity, delights in endless statements of unity.

Dr. Jung says, perhaps less poetically, that in the very beginning of our human experience we see only the unsplit archetype. This is how the child, or the very simple person (none of whom are still left in America) sees things. He sees the archetype which has not yet been broken into duality. When it breaks we see things with our two eyes. We see a world of duality, of pairs of opposites: masculine and feminine, exterior and interior, spirit and matter, on and on and on. It is at one's enlightenment, or redemption, or salvation, that one's two eyes converge, that synthesis takes place, and one sees that the archetype is unsplit. This is the "beautific" or unitive vision, that most prized experience of medieval theology. The thing that is so awesome is that the archetype never was split anywhere along the way. It's only our eyes which split it. It is the work of the poets or artists or musicians to put our fractured world back together again for us. This is the somber and profound task for which we might well respect them. The more they can overlap for us, the greater the art of the poet, the more profound is the mandorla, and the greater is the healing thereof. Poetry, by definition, happens at the meeting of two worlds. Metaphor is a statement of identity. If one says, "This is like that," it's coming as close as we can verbally, with our clumsy equipment, to talking about the unity or the non-splitness of this and that. Poetry happens where the realm of insight intersects with the realm of sense. This is mandorla. When the daffodil and springtime are said to be the same, the world is put back together again for us.

I'd like to make an interesting observation about this. The near great in the world have been eccentric. We think of poets and artists or the genius as a little odd. They do strange things. But the truly great have always been ordinary people, which is to say that they live in the here and now. They live in the mundane, practical world as thoroughly and as completely as they can, but they have a vision of the mystical world strong enough to equal it. If they can stand this overlap, for it is won at considerable suffering, then they are great artists. Observe Dante and Blake and Shakespeare and Bach. All of them were married, all of them earned their own living, all of them lived most ordinary, down-to-earth feet-on-the-ground lives. Remember that the word "ordinary" comes from the root verb to order, to make order. These men were plain. They had a full, human earth circle to bring to bear. When their celestial vision of the heavens came, there was a good strong overlap. The near-great will go off on one circle and be insufficient or perhaps even lacking in the other.

Once I pulled some strings and managed to get two precious interviews with Maezumi Roshi, the Zen Master of Los Angeles. I talked to the gardener while I was waiting to make the appointment. The Japanese garden had a pool which had no growing things in it. My pool at home is overflowing with water hyacinths and all manner of things. So I brought a great plastic bag of growing things and gave it to the gardener and went in for my precious hour with Maezumi Roshi I had brought a gift. And, as is customary, I brought a subject, which I thought would be interesting to talk about. He waived it aside. He said, "Now, the propagation of water plants in pools." And we spent our whole hour talking about how to manage a pool. Next time I came, I brought a gift and suggested a subject. He cleared his throat and said, "Now, about the propagation of goldfish in pools, " which I know a lot about. So we talked the whole hour about the propagation of goldfish in pools. And at the end of the hour, I, having enjoyed myself thoroughly, was a bit bewildered wondering, "Why have I driven a hundred miles twice?" He looked at me as I was getting up to go, and said, "Ordinariness. Do you understand?" I said, "Yes, I understand." I had my jewel in my hands to take home. The word "ordinary." The greatest of men are ordinary men.

There exists in Bach's handwriting a letter which at first is shocking. But in the light of what I have been saying this letter shows a great humanness, an earthiness, an ordinariness. In the letter he complains that it's been a mild winter and funeral fees were down—this from the man who knew how to cross one corner of heaven. He's the greater for that.

The storyteller makes a mandorla. A story tells of a man who gave a beggar a cup of cold water. You know the story from the New Testament. If it is told correctly, through the mind of a true storyteller, this is mandorla. It is an overlap of the stuff of a cup of cold water and the stuff of heaven. This is why stories are immortal and why we treasure them and simply won't let them die. A true storyteller spins a story which has light and dark in it, ups and downs, the known and a surprise. These are true mandorlas and do the healing for us.

There is another story. A man called Moses was walking and he saw a burning bush. Well, this is a mandorla. This is as close as our clumsy, linguistic minds can get us to the overlap. Bushes are easy to come by, and lots of things burn. But when something is of the nature of burning, and retains its bushness and is not burnt up, one knows one is on holy land and that God is near. This is the visionary overlapping with the mundane and the ordinary.

And so it was that God approached Moses and instructed him to put his head in a crack in the rock. Moses being mortal, could not stand the vision of God, the impact of one of the circles all by itself. Moses begged and finally God agreed. "Yes, you may look up just as I disappear. You may see my back." As my Yoga teacher in India told me, it's easy to come by enlightenment, but it's not easy to bear it. It's best to have your two circles fairly well worked out before you try to merge them.

The most powerful mandorlas in my world are musical, and they are the hardest to talk about. I have virtually no terminology with which to describe them, but I will try. In Bach's St. Matthew Passion, about seven-eighths of the way through, there is a lovely, soaring, delicate and tranquil alto aria. Bach loved the alto voice so much! When Bach scores for an alto voice, two woodwinds and a bass you know you are in for a treat. The words of the aria are: "Lord Jesus stretched forth his hand." It is just before the crucifixion, one of those tender poignant moments, which Bach uses in his passions where a solo voice will step aside, so to speak, and make a commentary on the progression of the story. The bass line is carried by a contrafagotto, a rather rough, low pitched reed instrument. And it does the unbelievable by making a series of leaps of natural sevenths. That would be from C up to B or G up to F# which is just a semitone less than an octave. If you have ever studied counterpoint you will know this is the most forbidden of all things to do. The leap of a natural seventh sounds so much like a donkey braying that it simply is struck out of musical notation. Ferde Grofe actually uses this leap of natural sevenths to portray donkeys in his Grand Canyon Suite. The contrafagotto under Bach's alto voice makes not just one leap of a natural seventh but a whole series of them, as if fairly shouting at one. Above the bass line all the while the alto voice is singing its serene, gentle aria. It is the contrast of the rude disjointed contrafagotto and the lofty alto voice which makes a musical mandorla of exquisite beauty.

Probably the most beautiful statement of mandorla which I have ever found comes from that odd medieval work called The Cloud of Unknowing by Dionysius the Areopagite. Its subtitle reads, Wherein the Soul May Be Oned With God. I have never known that word to be used in any other place. "Oned," meaning to be made one with God. That is the simplest statement which can be made. If one can comprehend those few words, one has the whole understanding, the whole comprehension of the subject of mandorla.  

 

NOTES

 

1. Robert A. Johnson, Jungian analyst in San Diego, was educated at Oregon State and Stanford Universities, the C. G. Jung Institute of Zurich, Switzerland and worked with Fritz Kunkel in Los Angeles and Toni Sussman in London. Relating the teaching of India, Dr. Jung and Christianity is his special interest. He has made many journeys to India and is the author of three books, He and She, studies in masculine and feminine mythology and We, a study of the Medieval myth of Tristan and Iseult.

 



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Por Nelson 22 - 6 de Diciembre, 2006, 18:46, Categoría: General
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