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Septiembre del 2006
Elementos No. 48, Vol. 9, Diciembre - Febrero, 2002 - 2003, Página 39
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Cholula:
La Historia tolteca chichimeca, escrita entre 1547 y 1560, dio una veintena de nombres para Cholula.1 Tres nombres, Tullan Cholullam Tlachiualtepetl, estaban en uso, o conservados en la memoria cercana, en 1581, cuando Gabriel de Rojas escribió su relación de Cholula. Tullan, hoy sabemos, alude a la historia tolteca y de Tula e indica que se trata de una metrópolis; éste fue un nombre que se le adjudicó a diversas ciudades de las culturas seminales
mesomericanas.2
Tlachiualtepetl quiere decir "cerro hecho a mano" o "montaña construida", y es una referencia precisa a la base piramidal ubicada en la ciudad y cuya estructura más antigua los arqueólogos datan en el Preclásico Superior -200 a 100 años a. C. (F. Müller: 1973; E. Noguera: 1937; I. Marquina: 1970).
Los significados de Cholullam como lo escribió Rojas, o Cholollan como se escribe en la HTC, o Churultecatl como mal escribe en sus Cartas de relación Hernán Cortés, han sido varios.
Ángel María Garibay derivó Cholollan de chololli y escribió que significa "fugitivo, del verbo huir [...] o sea lugar de los que huyeron o, lugar a donde huyeron".3 Pérez Guzmán a mediados del siglo XIX4 dedujo que Cholollan deriva de una antigua palabra mexicana que quiere decir "lugar donde corre el agua o agua que corre". El glifo que indica a Cholollan en el mapa de Cholula de 1581, atribuido a Gabriel de Rojas muestra, efectivamente, un río fluyendo, y el glifo de la HTC que indica el lugar del Tlachiualtepetl es de una rana o sapo montado sobre un cerro florido debajo del cual fluyen o emanan dos ríos. Sin embargo, el glifo de Cholollan, según el padre fray Diego Durán (1570), consistía en "un pie sobre un cerro, para indicar la marcha del sacerdote Quetzalcoatl emprendida desde Cholula" y Fray Bernardino de Sahagún (1569) ofrece otra imagen de una huida para la ciudad cuando escribió "los que desta ciudad huyeron (Tula) edificaron otra muy próspera ciudad que se llama Cholula, a la cual por su nobleza, edificios y grandeza, los españoles, en viéndola, la pusieron nombre: Roma".5
Cholula, como es conocida la ciudad actualmente, tiene entonces en su nombre una alusión al agua y a la huida. Y ambos significados de su nombre, sin contradecirse, posiblemente resumen no sólo su condición de ciudad sagrada sino la larga zaga de su historia civilizadora entre los pueblos mesoamericanos.
Los nombres Tollan Cholollan podrían indicar que Cholula fue el lugar al cual huyeron los toltecas después de la caída de Tula, entre 1125 y 1156; esta zaga migratoria, militar y religiosa, se describe en la HTC donde se lee que "[...] en el año 1 tecpal llegaron los toltecas a Tlachiualtepetl".6
Las migraciones, primero de los nonohualca chichimeca y después de los tolteca chichimeca, desde Tollan, pertenecen al momento del abandono de la metrópoli y de la caída del imperio tolteca,7 pero también a un momento (entre varios) cuando Cholula resurge en su larga historia. Si el nombre de Cholula alude a esta huida entonces nos ubicamos en un periodo histórico muy reciente de la ciudad: en el siglo XII; en tiempos cuando los tolteca chichimeca (entre cuyos pueblos vinieron algunos de habla náhuatl) arribaron a un territorio habitado ya con mucha anterioridad y en el cual se encontraron a los olmeca xicalancas, con sus tlatoque Tlalchiach Tizacozque y Aquiach Amapame, más ocho otros, gobernando la
ciudad.8
La zaga de esta migración y conquista de Cholula en el siglo XII, según se cuenta en la HTC, es producto de los conflictos políticos por el poder en Tula, pero este documento también sugiere que la migración tolteca chichimeca a Cholula, si bien fue una huida también, en su dimensión religiosa fue un retorno a una tierra prometida: a un suelo antiguo y sagrado al cual se accede únicamente por instrucciones de un dios primigenio.
La HTC cuenta que los señoríos tolteca chichimeca llegaron al Tlachiualtepetl guiados por el tlamacazqui Couenan. Es importante notar que Couenan no tiene rango de señor, de tlatouani, de alguno de los pueblos que componen el mundo tolteca chichimeca en emigración (éstos están nombrados con precisión en la HTC), sino que es un sacerdote con jerarquía precisa: eso lo indica el término tlamacazqui que antecede a su
nombre.9 La primera emigración de Tollan, de los nonoualca de Tollan, los "complementos" de los tolteca chichimeca, fue guiada por un tlamacazqui llamado Atecatl y a él le correspondió ser portador del envoltorio sagrado, la espina y la vara, que le daba el atributo de ser mediador directo entre esos pueblos y el Ipalnemouani. Atecatl llevó consigo las pertenencias sagradas "toda propiedad de Quetzalcoualt" dice el
texto.10 Estos detalles son omitidos cuando la HTC refiere la partida de Couenan hacia el Tlachiualtepetl pero podemos asumir que su rango y sus atributos son los mismos que los del tlamacazqui nonoualca Atecatl. Cuando Couenan llega al Tlachiualtepetl la HTC dice que el sacerdote ayunó en penitencia para saber si Cholula era la tierra a la cual debía emigrar su pueblo.
En la primera traducción, de 1937, de la HTC11 se traduce que Couenan "tuvo una visión" después de su ayuno en el Tlachiualtepetl, pero se corrige como que aquí "vino a ver" en la versión de Kirchhoff, Güemes y Reyes. Pero la HTC también indica que Couenan invoca al Ipalnemouani con las palabras: "Oh Tloque! ¡Oh Nauque!".
Según Torquemada, Ipalnemouani significa al dios "por quien vivimos y somos"; la traducción de Molina de 1970 de la HTC dice que Tloque nauaque significa "cabe quien está el ser de todas las cosas, conservándolas y sustentándolas: dízese de nuestro señor dios".12 Esto nos indica que el "tlacatecolotl Quetzalcouatl" al cual invoca el
tlamacazqui Couenan durante su penitencia en el Tlachiualtepetl es el dios primigenio Quetzalcoatl. Y únicamente después de este diálogo divino Couenan se encamina de regreso a Tollan para trasmitir a los tlatoque tolteca chichimeca el lugar al cual deben arribar. Las palabras que el dios Quetzalcoatl dirige a Couenan son elocuentes:
Oh Couenan, ¡oh tlamacazqui! ¡no sufras, aquí será nuestro hogar, nuestra casa! Haremos que los habitantes abandonen su pueblo, yo lo sé. No olvides nada de mis palabras, has alcanzado merced [...]13
Couenan contesta al dios diciéndole que con su pueblo "haremos frente a la llanura, a la tierra divina". La referencia es, según nos indica la traducción de Luis Reyes de la HTC, que se dirigirán a la tierra más allá de lo conocido, al sitio habitado por los
dioses.14 Es decir, se encaminarán a Cholula.
¿Los toltecas, entonces, huyen de Tula pero retornan a la tierra de origen y del dios Quetzalcoatl? La HTC pareciera indicarnos que a Couenan el dios mismo le indica que Cholula es la tierra a donde se deben dirigir. Sólo Quetzalcoatl conoce el lugar a donde su pueblo puede emigrar y los tolteca chichimeca no lo pueden saber hasta que el sacerdote mediador entre hombres y dios, Couenan, recibe en un trance visionario las instrucciones del dios.
La investigación arqueológica del Tlachiualtepetl nos aporta información sobre un culto a un dios serpentino en Cholula muchos siglos antes de la llegada de los tolteca: por lo menos desde el horizonte clásico temprano (200
d.C.-350 d.C.) en Cholula hay indicaciones de que existe un culto que asocia a los númenes de la lluvia o el agua con una deidad serpentina. Al horizonte arqueológico Cholula II (200 d.C.-350 d.C) corresponden edificios que muestran cenefas decoradas con volutas trenzadas, estrellas sobre fondos negros, franjas blancas ondulantes sobre fondos negros y grecas y franjas diagonales en las cuales predominan el rojo, amarillo, ocre, azul y el negro. En un edificio se descubrió un tablero mural, pintado al fresco, que los arqueólogos interpretaron como insectos, chapulines o mariposas. Estas figuras se encuentran entrelazadas y producen no sólo un efecto trenzado sino que cuando se ven de frente, I. Marquina creyó ver representados cráneos humanos. Se trata de rostros perfectamente redondos, con decoraciones circulares, de grandes ojeras negras y fauces abiertas y dentadas. Adicionalmente, en otro edifico se descubrió un mural llamado de Los libadores o Bebedores de pulque: están representadas cien personas, de grandes tocados, orejeras y adornos pintados de azules, que se encuentran libando o bebiendo posiblemente pulque.
En el último periodo del clásico (entre 800 y 900 d.C.), antes de que la pirámide fuera abandonada, la presencia de la serpiente endiosada ya se encuentra claramente definida con relación a las representaciones más esquemáticas y abstractas en edificios de siglos anteriores. Tres estelas de piedra que delimitan el lado oriente, al poniente del gran conjunto arqueológico, tienen esculpidas cenefas ondulantes trenzadas y serpientes. La orientación de estas estelas de oriente a poniente, tomando su centro, marca la dirección exacta del ocaso del sol el día de su paso por el cenit del lugar (J. Acosta:1970; I. Marquina:1975).
Todas estas son figuraciones asociadas al culto de los númenes de la lluvia y del agua, pero también al culto serpentino que evolucionará en el culto de Quetzalcoatl de las crónicas toltecas del posclásico; es decir, en Cholula, como en Teotihuacan, hay representaciones tempranas de un culto a una serpiente emplumada cuyos atributos y advocaciones desconocemos, pero cuyas características acuáticas, quizás las más antiguas, se incorporaron a Quetzalcoatl, el dios tutelar de los tolteca chichimeca que huyeron a Cholula en el siglo XII
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Los arqueólogos, por otro lado, han encontrado en Tula, la metrópoli del reino tolteca que duró entre ca. 800-950 d.C. hasta su colapso entre 1050 y 1250 d.C., la confluencia de diversas culturas que en este tiempo se transformaron en los impulsores de la expansión tolteca: tolteca chichimeca y otomíes fluyeron a la ciudad desde el norte y noreste y, entre ellos, llegaron algunos pobladores de habla náhuatl; a los nonoualcas, población dominante, Jiménez Moreno los creyó provenientes de Cholula, descendientes de teotihuacanos que vivían en Cholula y que fueron expulsados de allí por los olmeca xicalancas alrededor del siglo VII; así también encontraron una fuerte influencia huasteca que se notó en los rasgos arquitectónicos y, sobre todo, en el culto a
Quetzalcoatl en su advocación como Ehécatl, dios del viento. (X. Noguez:1995). Quizás la argumentación más razonada sobre el origen de los tolteca (porque implica todo un reacomodo de interpretaciones de crónicas y fuentes coloniales, y porque pone a Cholula, lugar de origen de los olmeca xicalanca como antepasados de los tolteca, ubicando así mismo a Cholula como capital de Tamoanchan, un valle-territorio al pie de los volcanes en Puebla Tlaxcala) corresponde a Paul
Kirchhoff.15
Si los olmeca xicalanca fueron los antiguos pueblos de los cuales se desprendieron los tolteca y que en menos de cien años retornaron a Cholula (como argumentó P. Kirchhoff), la HTC que cuenta de la huida al Tlachiualtepetl en el siglo XII es más comprensible. La HTC relata que los tolteca conquistan ferozmente varios pueblos antes de arribar al Tlachiualtepetl: en algunos lugares, a los pueblos que encontraron en su camino "los sacrificaron por flechamiento", a otros los "destruyeron", y en otros casos desterraron a los tlatoque gobernantes; pero en el Tlachiualtepetl los 25 calmecactlaca tepeuani (es decir conquistadores) que formaron cinco grupos de cinco hombres, más los calpolleque que llegaron después, "rogaron" a los tlatoque olmeca xicalanca "con palabras humildes" para que les permitieran vivir entre
ellos.16 Es más, todo indica que una vez lograda la conquista tolteca con ayuda de los chichimeca (porque inicialmente viven allí como vasallos y sirvientes) unos tlatoque tolteca adquirieron los títulos de aquiach amapame y tlalchiach tizacozque que correspondían a los tlatoque olmeca xicalanca
derrotados.17 ¿No hay en ello un reconocimiento por parte de los olmeca xicalanca de una antigua filiación, así sea únicamente con algunos calmecactlaca toltecas, quienes, aliados con otros, llegaron a esta conquista de Cholula?
Los tolteca, según dicen los Anales de Cuauhtitlan, "decían que su dios los hizo y los creó de cenizas; y atribuían a Quetzalcoatl, signo 7 ecatl, el haberlos hecho y criado". ¿Indica la HTC, cuando Quetzalcoatl le muestra a Couenan el camino de huída y de retorno hacia la tierra prometida y les dice es "nuestra casa", que Cholula es el lugar del origen de los tolteca así como de todos los pueblos que se consideraron sus tributarios?
Quetzalcoatl está encarnado en muchos hombres y gobernantes de Mesoamérica y en muchas deidades patronales de diversos pueblos migrantes; por medio de varias crónicas y tradiciones se le ubica, también, simultáneamente, en múltiples lugares. Él fue un dios primigenio del origen del mundo y de los pueblos en la religiosidad mesoamericana y sus múltiples atributos son aportaciones de culturas del sur y del norte a lo largo de muchos siglos; en el postclásico tolteca, en Tula, el dios serpentino se mostró con dos advocaciones principales:
como Ehécatl, la deidad del viento y de la fertilidad agrícola y como Tlahuizcalpantecuhtli, "señor del lugar de la casa de Venus como estrella matutina". Los tolteca retornaron a Cholula con Quetzalcoatl-Ehécatl, el barrendero del viento, como su deidad patronal, según la crónica de fray Diego Durán. Quetzalcoatl, como deidad representada en la estrella matutina era blanco como la primera luz del día, pero como estrella vespertina llevaba en la mano una espina de sacrificio ensangrentada, se escondía en la oscuridad y vivía en las tinieblas, porque era un dios que huía del sol.
¿"Lugar de los que huyeron" no podría entonces ser una referencia no sólo al pueblo disperso de Quetzalcoatl que, con los tolteca, en el siglo XII, retornó al sitio primigenio del dios, sino el sitio mismo donde el dios los creó de las cenizas? Si es así, al nombre de la ciudad, Cholula, como "lugar de los que huyen", el dios tutelar Quetzalcoatl de los que "huyen", introduce con su nombre una historia más antigua y posiblemente una referencia a un origen mítico para la ciudad. Y además, la otra significación de su nombre,
"lugar donde corre el agua", adquiere también un sentido cabal.
Antes de proceder, una advertencia: todo lo que aquí argumento de la historia cholulteca en el siglo XII, y que posiblemente explica en parte el nombre de la ciudad, ocurrió presumiblemente así. Es decir, como lo cuenta la HTC, cotejada con las crónicas de Sahagún, de Diego de Durán, de Torquemada, con los Anales de Cuauhtitlan, con los documentos de Cuauhtinchan, hasta las lecturas de investigadores y arqueólogos actuales. Estas lecturas nos permiten algún entendimiento (así sea parcial) del fin de Tula y la migración tolteca chichimeca a Cholula, pero nunca una certeza de que así fue. La investigación arqueológica en Cholula para este siglo XII es inexistente y contamos únicamente con documentos coloniales. Sin un estudio arqueológico completo del centro ceremonial dedicado a Quetzalcoatl en Cholula (debajo del actual convento de San Gabriel y de una parte del zócalo central) muchas lecturas de estas fuentes coloniales sobre la historia de la ciudad podrían resultar sin sustento. La excavación de Tula por parte de Jorge R. Acosta, entre 1940 y 1954, demostró no sólo la gran diferencia que existe entre la imagen idealizada de Tula en las crónicas coloniales con la realidad del sitio arqueológico, sino también la inexistencia de testimonios arqueológicos que sustenten una rivalidad entre Cé Acatl Topiltzin Quetzalcoatl y Tezcatlipoca-Huemac en la caída final del imperio tolteca; la HTC, por ejemplo, sostiene que esta rivalidad fue la que hizo huir a Cholula a los tolteca
chichimeca.18
La investigación arqueológica del área del Tlachiualtepetl en Cholula, correspondiente al clásico teotihuacano, tampoco puede referirnos a los tiempos del origen de las culturas que habitaron la ciudad antes del clásico, porque Cholula es mucho más antigua que su Tlachihualtepetl y las culturas que la elevaron en gran ciudad no cuentan con crónicas ni registros escritos que den cuenta de los miles de años de asentamientos humanos y culturales preclásicos. Nuestra lectura de esta ciudad tan antigua será siempre parcial y nuestras interpretaciones sólo eso: interpretaciones. Cuando hablamos del pueblo originario del dios Quetzalcoatl no podemos referirnos tampoco a estos pueblos arcaicos, cualesquiera que hayan sido sus aportaciones al culto serpentino o pluvial del periodo clásico cholulteca. Los pueblos originados por Quetzalcoatl sólo podrían ser aquellos que desde el clásico temprano dejaron huellas de sus tributos a los dioses pluviales en la pirámide, y eso únicamente es posible si a los artefactos arqueológicos les hacemos hablar con mucha
imaginación.19
"Tan dueño es el dios del pueblo y tan dueño es el pueblo del dios", decía López Austin, que los tolteca de las crónicas de la HTC, si se creyeron creados por Ehécatl-Quetzalcoatl, las circunstancias y el lugar donde originalmente nacieron como pueblo sólo podrían haberles sido indicados por el mismo dios; en la memoria de los nobles y sacerdotes, quizás de un solo calmecactlaca,20 debieron resguardarse las reliquias y la tradición que en un momento de conflicto pudieran indicar el destino y el camino de retorno al lugar del dios. Ese lugar del origen, además, debió ser idealizado por ellos como una tierra paradisiaca, una tierra prometida: Couenan "cuando miró, vio que era un lugar muy bueno y perfecto donde estaba el pueblo y que los habitantes, los tlatoque Tlalchiach y Aquiach, eran muy ricos", dice la HTC.
Pero en la noticia que nos da la HTC de los envoltorios sagrados, tlaquimilolli, que los tlamacazqui Couenan y su complemento nonoualca Atecatl llevan consigo (y que son de Quetzalcoatl), tenemos también una indicación de que se trata de un pueblo que retorna al lugar de origen, pero también al lugar que pertenece a su dios tutelar. El Códice Vaticano Latino, lámina XIV, por otro lado, recoge posiblemente de otra tradición más antigua, que los cholultecas recibieron directamente del cielo la reliquia de su dios creador y en la forma de un chalchihuite (una piedra de jade) que descendió del cielo sobre la pirámide. Ese chalchihuite cayó sobre la misma pirámide que los tolteca ya encontraron construida por ¿sus antepasados? o por ¿pueblos que ellos reclamaron como sus antepasados? Y ese chalchihuite posiblemente indica que el Tlachiualtepetl era el cerro de Quetzalcoatl.
Según el mito, Quetzalcoatl nació de una madre, Chimalman, quien quedó embarazada cuando se tragó un chalchihuite. Se amalgaman, entonces, en su figura, el dios del sol naciente con una deidad de la lluvia y del agua
(E.Seler: 1963). Otra crónica, posiblemente de tradición posterior, indica que Chimalman "barrió la casa" y tan luego como la barrió concibió a Quetzalcoatl que "dicen es el dios del viento..." (Códice Vaticano "A").
El dios Nauihehecatl o Nahui Ehécatl, una advocación de Tlaloc, dios de los cuatro vientos, combina perfectamente atributos del dios Quetzalcoatl (el sombrero cónico, el ornamento de pluma en la nuca, la orejera torcida y la boca roja) con atributos del Tlaloc: en su mano está el hacha de cobre que representa los rayos y una serpiente.
En su advocación tardía como Quetzalcoatl-Ehécatl, en Cholula, el dios de los tolteca es ya el viento que barre caminos para que entren en el mundo los dioses de la lluvia (según contó fray Bernardino de Sahagún). E. Seler fue quien señaló que
Quetzalcoatl "[...] en este numen el dios de la lluvia se fundía con el mago de la lluvia" y aseguraba así a los pueblos mesoamericanos la vegetación y la vida sobre la tierra. Seler creyó que a esta figura primigenia y más antigua se le incorporaron los atributos tardíos característicos del Quetzalcoatl-Ehécatl tolteca.
Por diversas crónicas sabemos también que los dioses patrones habitaban los cerros o se transformaban en cerros. Las pirámides fueron su réplica. Los mexicas tuvieron un cerro para su dios patrono, el cerro del Zacate o Zacatépetl, ¿pudo ser el Tlachiualteptl el cerro de/y Quetzalcoatl en las creencias de los tolteca? Tenemos noticias de que todos los sacerdotes gobernantes, tlatoque de diversos señoríos de una vasta región en el valle de Puebla Tlaxcala, acudían a Cholula para ser consagrados, y a sus templos para llevar
ofrendas.21 La crónica de Rojas, por otro lado, explica que, en la pirámide, los cholultecas adoraban al dios Chiconauhquiauitl. Kirchoff fue el que aclaró este misterio:
[...] en Cholula Quetzalcoatl era el dios que mantuvo una estrecha relación con Tlaloc. El templo de Tlaloc en Cholula estaba dedicado a él por su nombre calendárico -9 lluvia (Chiconauhquiauitl). El dios que los indios decían barría el camino para que llegase la lluvia los cholultecas lo conocían bajo el nombre calendárico -9 viento (Ehécatl-Qutezalcoátl).
¿Sobre el Tlachiualtepetl se rendía culto, uno al lado del otro, al numen de la lluvia y al del viento? Por varias crónicas coloniales sabemos que el Tlachiualtepetl estaba casi abandonado cuando llegaron los españoles a la conquista de Cholula en 1519.
El centro ceremonial tardío que conocieron los españoles y cuya pirámide majestuosa estaba dedicada a Quetzalcoatl (su culto nos lo describió fray Diego Durán) la destruyeron los franciscanos para construir en su lugar el Convento de San Gabriel. Todo este "nuevo" espacio ceremonial abarcó el corazón del calmecactlaca de los nobles de Tianquisnauac al noreste del Tlachiualtepetl. No conocemos sus atributos arqueológicos ni podemos tener fechas tentativas de su construcción. Las investigaciones arqueológicas, sin embargo, demuestran que sobre el Tlachiualtepetl, incluso en el periodo colonial, continuaron las ofrendas y existen enterramientos de sacrificios; se construyeron también algunos palacios y altares que fueron destruidos por los
españoles.22 Pero para el posclásico tardío, la vida religiosa y el gobierno del viejo altépetl cholulteca se había ya trasladado a un espacio ceremonial que ocupa el actual centro de la ciudad. Sin embargo, del "nuevo" templo de Quetzalcoatl en Tianquiznauac, al noreste del Tlachiualtepetl, no tenemos sino crónicas coloniales que lo describan. López de Gómara dice que los cholultecas quisieron que esta pirámide de Quetzalcoatl imitara al volcán Popocatepetl. Por otro lado tenemos, en el Códice Vaticano "A", la figura de Nahui Ehécatl, esa perfecta unión entre Tlaloc y Quetzalcoatl, que está dibujado, de pie, sobre una montaña que
humea.23 La pirámide destruida para crear el convento de San Gabriel ¿le estuvo dedicada a Nahui Ehécatl?
Algo complejo y final había ocurrido para entonces en Cholula en torno al culto de su dios patrono y originario Quetzalcoatl: desde los tiempos del preclásico y clásico temprano, cuando era un dios telúrico asociado a los númenes pluviales, para el clásico tardío y posclásico, según estiman algunos, Quetzalcoatl unido al dios Tezcatlipoca, se había convertido en un numen celeste y
astral.24
Cholula, guardiana de una antigua tradición, le guardó a Quetzalcoatl, quizás, su sitio original y conservó sus atributos pluviales sobre el Tlachiualtepetl hasta el momento en que llegaron los españoles a la conquista de la ciudad. Esto es lo único que explica el hecho de que fray Juan de Torquemada (1590) haya podido referir uno de los actos más desesperados posibles, ante una eminente catástrofe, que el pueblo de Quetzalcoatl, los cholultecas, intentaron en vano advertir:
Tenían de tiempos muy atrasados estos cholultecas, creído el poder, y valor de su Gran Dios Quetzalcohuatl, y decían, que cuando se desollaba, u descostraba alguna parte de su encalado de su Templo, manaba por aquella parte agua, y todas las veces que acontecía algo de esto, creiendo ser verdad lo que los viejos decían, y por no anegarse, mataban luego niños de dos, o tres años, y mezclada la sangre de ellos, con Cal, hacían lodo, a manera de culaque, y tapaban con el, aquel descostramiento. Estaban, pues, en este engaño, dixeron los cholultecas, que en nada temían a los tlaxcaltecas ni a los dioses blancos porque quando se viesen apretados, y acometidos, descostrarían las paredes y desporrillarían todo lo encaladao, por donde manasen fuentes, con que los anegarían.
Ésta es, quizás, la historia, de agua y huida, resguardada en el nombre Tollan Cholollan Tlachiualteptl que tiene esta sagrada y antigua ciudad.
NOTAS
1 Véase esta lista de nombres que presumiblemente se refieren a alguna particularidad de la ciudad listados o son topónimos del territorio que ocupaban los calmecactlaca o los calpulleque en Cholula: estos nombres listados se encuentran en el Cuadro no. 4 de la edición preparada y anotada de la HTC por Paul Kirchoff, Lina Odena Güemes y Luis Reyes García. CISINAH, INAH-SEP, CIESAS, 1989. Me referiré a esta edición como HTC.
2 "[...] la palabra toltecatl se deriva [...] de Tolan [...] (que) significa a su vez lugar de tules o tular pero [...] eso significa metrópoli [...] Tolan-Teotihuacan [...] Tolan Cholollan [...] Tolan Chiocotitlán [...] Tolán México [...] este nombre tolteca fue aplicado a habitantes de cualesquiera de estas Tulas prehispánicas [...]" Wigberto Jiménez Moreno, "Los Toltecas y Olmecas Históricos"; Revista Mexicana de Estudios Antropológicos.
México.1941.
3 Citado por Francisco de la Maza, Cholula y sus Iglesias; México Imprenta Universitaria. 1959.
4 Lo cita Cayetano Reyes, Altepetl Ciudad Indígena Cholula en el Siglo XVI. Tesis. UNAM. 1976.
5 Fray Bernardino de Sahagún; Historia General..., Alianza,1995, p. 494.
6 HTC, p. 142. Según W. Jiménez Moreno, 1 técpal equivale a 1292. Según Paul Kirchoff la fecha puede ser 1116.
7 Ésta en sí misma tiene una historia y una pesquisa inconclusa. Véase Paul Kirchoff (1955), W. Jiménez Moreno (1941) y Alfredo López Austin, quien resume las posiciones divergentes en torno a la caída de Tula en: Hombre Dios.
UNAM.1989, pp. 31-42. Xavier Noguez, "La zona del altiplano central en el Posclásico: la etapa tolteca" en Historia Antigua de México. INAH.1995. pp.189-224 actualiza toda la información.
8 L. Reyes, L.Odena
Güemes: "La Zona del Altiplano Central..." en Historia Antigua de México, III, INAH, 1995.
9 Véase nota 11. HTC, p. 135. Sahagún, op. cit. p. 123-229
10 HTC, p.135
11 Realizada por Konrad Theodor Preuss y Ernst Mengin y posteriormente traducida al español por Herman Trimborn en 1940.
12 Ver la nota 15, p. 136 y las notas 4 y 5, p. 143. HTC.
13 HTC; p. 143.
14 Véase nota 13, p. 144. HTC.
15 No me puedo detener para describir la tesis, radicalmente opuesta a Jiménez Moreno y Piña Chan por ejemplo, que razona Paul Kirchoff sobre estos dos periodos del pasado mesoamericano. Lamento que su trabajo Cholula: la Sagrada Ciudad Comercial, de 1967, está aún inédito (existe una traducción en mi poder realizada por Madela Bada) y el otro "El Valle Poblano Tlaxcalteca" publicado por el Museo Nacional de Antropología en marzo de 1967, sea de tan difícil acceso. Toda la obra de Paul Kirchoff sobre Cholula todavía aguarda una edición anotada y accesible a los estudiosos de esta ciudad.
16 HTC, p. 149.
17 HTC, p. 146. Véase nota 1.
18 Jorge R. Acosta; "Datos Arqueológicos de Tula..." en Antología de Teotihuacan a los Aztecas. Fuentes e Interpretaciones. UNAM.1995. p. 86-107.
19 "[...] al referirse por su origen (de Cholula) la relacionan siempre sobre la base del surgimiento de Teotihuacan, sin analizar la situación social anterior a estas grandes "ciudades" y por lo tanto cayendo en falsas interpretaciones.." Ángel García Cook, Leonor Merino Carrión, "Condiciones existentes en la región Poblano Tlaxcalteca al surgimiento de Cholula". Notas Mesoamericanas no. 10 UDLA.
20 En Cholula la unidad originaria entre el dios creador y el grupo étnico pareciera que se conservó únicamente en un calpulli. La HTC indica que únicamente de la casa señorial de los tianquiznuac provenían los nobles y los sacerdotes de Quetzalcoatl en Cholula. En sus linderos se construyó también el templo al dios y según Gabriel de Rojas únicamente entre ellos se escogía, todavía en el Siglo XVI, al Aquiach y Tlachiach, que gobernaban la ciudad. (P. Carrasco: 1971).
21 Luis Reyes García. Cuauhtinchan del Siglo XII al XVI. FCE.Ciesas. 1988. p. 81-82.
22 Sergio Suárez y Silvia Martínez; Monografía de Cholula, Puebla. Ayuntamiento de Cholula. 1993. Éste es un buen resumen de los datos derivados de las investigaciones arqueológicas del Tlachihualtepetl.
23 Citado por A. López Austin; Tamonachan y Tlalocan. Pág.171. Ver el Códice Vaticano "A" (Libro explicativo) FCE, p. 135.
24 Véase A. López Austin, Tamoanchan y Tlalocan, op. cit. p. 81.
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Cada dia admiro mas a esta chica... mmmmmmmmm !!!
CONOCIMIENTO ESPIRITUAL
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De:
lamasfelizchile |
LA LEY DE LA CONFIANZA
La auto-confianza
La confianza es nuestra conexión directa a la sabiduría Universal, recordándonos que sabemos más de lo que hemos oído, leído o estudiado – que sólo tenemos que mirar, escuchar, y confiar en el Amor y la sabiduría del Gran Espíritu que opera a través de todos nosotros.
La confianza le pide al Alma que vaya más lejos de lo que puede ver
Seguíamos sentados el uno frente al otro, cuando me dijo: para empezar a hablar de la confianza, lo haré con una frase de sabiduría milenaria, que es muy clarificadora
Dijo el sabio: "Hay algo que tu sabes, pero sin saber que lo sabes. Cuando tu sepas eso que no sabes que sabes, entonces tu vida cambiará".
Mirar cómo se abren las flores bajo la luz de la mañana me recuerda la Ley de la Confianza, dijo el maestro.
¿Trata esta Ley sobre alguna religión? pregunté.
La confianza no requiere una creencia en un Dios exterior –Pero si uno aprecia las flores, ciertamente está apreciando a Dios – no como una mera creencia mental, sino como un sentimiento de admiración y misterio. La Ley de la confianza consiste en ser consciente del amor inherente y la Inteligencia que trabaja a través de ti, en toda la creación y en tener la confianza de que si tu cumples tu parte también lo harán las leyes Universales que rigen todo el universo.
Bueno, honestamente, no puedo decir que confíe en todo el mundo.
El maestro sonrió. La confianza no tiene por que ser ciega. Todos conocemos a gente que es deshonesta o peligrosa, y por lo tanto debemos ser fuertes, cautelosos y actuar con precaución en nuestro día a día.
Practicar la Ley de la Confianza no significa confiar en todas las personas para hacer lo más adecuado. Tiene un significado más trascendente y superior. La Confianza es el reconocimiento de que el Gran Espíritu trabaja, a través de cada uno de nosotros – a través de cada persona y cada circunstancia. La Confianza implica también ser conscientes de que cualquier cosa que nos suceda sirve a un bien superior, a pesar de que muchas veces no podamos entender el ¿por qué? sucede una cosa en lugar de otra.
Esto es como una moraleja, ¿no? Especialmente difícil si uno padece una tragedia. Replique.
La Confianza es una de las más grandes virtudes, uno de los más grandes saltos de consciencia que un ser humano puede hacer. Porque todo lo que tienes que hacer como te decía antes es, hacer tu parte en el proceso de tu evolución y confiar que también las leyes lo harán.
El maestro me preguntó, ¿Qué harías, como actuarías, si tuvieses la certeza que una inteligencia superior esta trabajando a través de ti y a través de todos los seres humanos por el bien de toda la humanidad?
Has de saber que de hecho hay un propósito para cada placer y dolor.
Si supiese eso, sentiría las cosas de otra forma.
La Ley de la Confianza no necesariamente requiere que creas esto, buscador, pero te guía para que vivas tu vida como si esto fuera cierto; en otras palabras, con intimo convencimiento y confianza. Y mientras vives en la Luz de esta Ley, ésta transformará tu percepción y experiencia del mundo. Comenzarás a ver en cada dificultad una prueba para aprender y evolucionar; y no dudes buscador que encontrarás lecciones y oportunidades en cada logro que te propongas, pues la vida es eso APRENDIZAJE descubrir poco a poco a base de trabajo, estudio y esfuerzo las Leyes Universales que rigen el universo. Debes tener en cuenta que no puede haber evolución sin consciencia, y tomar consciencia no es otra cosa que "Ser Consciente" es decir darse cuenta cada día un poco mas de cómo esas leyes universales se manifiestan, una vez las conozcas, debes integrarlas dentro de ti y llevarlas a la practica en tu día a día, en tu relación con todos aquellos que te rodean.
¿Estás sugiriendo que valore la Confianza por encima de la razón?
El maestro rió, aparentemente encontrando mi comentario divertido.
La Confianza no se opone a la razón. Aplicar la Ley de la Confianza es una de las cosas más prácticas, razonables, y constructivas que puedes hacer para vivir una vida inspirada, llena de armonía y paz.
Estirándose para tocar uno de los pétalos de las flores, él añadió, Como una de las formas de la naturaleza más delicadas y vulnerables, la vida de una flor es corta y sutil. Una pelota descuidada, un invierno seco, una fuerte lluvia puede marcar una diferencia de "vida – muerte" a una delicada flor. Y aún así, cada mañana se abre completamente. Las flores tienen muchas cosas que enseñarnos sobre la Confianza. Cuando cultivas el jardín de la confianza en tu propia vida, tú, como esta flor, cobrarás vida de una forma diferente.
Miré hacia abajo y toqué la delicada flor, tan frágil y vulnerable. Por primera vez, me di cuenta de que yo no llegaba a tener ni la confianza de una flor.
Las siguientes palabras del maestro respondieron con precisión mis sentimientos más interiores. "La confianza" es la Ley Espiritual que propagan todas las cosas, la luz bajo tus ojos, la inteligencia del Amor y de los misterios que emanan del corazón de la creación."
¿Cómo puedo experimentar esa calidad de confianza en mi vida diaria? pregunté.
"Para comenzar escucha la sabiduría intuitiva que reside en tu corazón, tu Inteligencia Espiritual, donde habla el Gran Espíritu dentro de ti. Hay cantidad de seres humanos que sólo se apoya en libros, profesores, científicos, físicos, oráculos, u otros para pedir consejo o para que les dirijan, o simplemente para validar sus puntos de vista...
¿Pero no estoy yo apoyándome en tu enseñanza?
Los profesores y los libros tienen su valor, y otras fuentes de referencia y conocimiento podrán entrar en tu vida de diferentes formas. Pero nunca olvides que el conocimiento ya está dentro de ti; los otros no te pueden dar nada que tú no tengas ya; sólo pueden ayudarte a encontrar tu propia riqueza interior. Escucha bien a aquellos que hablan desde la experiencia y abraza la sabiduría allí donde la encuentres, pero siempre compara la referencia de dicha sabiduría externa con la sabiduría de tu propio corazón.
En ocasiones he confiado en mí mismo, he tomado una decisión, y me he equivocado.
Puedes escoger un camino por encima de otro, después encontrarte con un gran dolor y dificultad como resultado de esa decisión. ¿Quiere eso necesariamente decir que has tomado la decisión equivocada en términos absolutos del mayor bien y aprendizaje, para ti?
Supongo que no.
Confianza es asumir que siempre tomas la decisión acertada.
Me encantaría tener confianza en mí mismo.
La confianza en uno mismo, me contesto el maestro, se desarrolla sin lugar a dudas, a partir de tu propia experiencia; aprendes a desarrollar, equilibrar e integrar la confianza en tus instintos corporales, las emociones, las intuiciones de tu corazón, y las habilidades de tu mente, accediendo de esta manera a tu propia Inteligencia Espiritual.
El maestro señaló a una piedra de la cual caía agua por una grieta, formando una cascada que se rompía en las rocas de debajo. ¿Puedes ver cómo parece que el agua salga de las rocas? preguntó el. De todas formas, tú sabes que el agua no viene de las rocas, si no que fluye a través de ellas que la fuente del agua está encima. Como el agua, la sabiduría superior no proviene de tu cerebro si no que fluye a través de él. Tú eres como un recipiente para ser llenado con hechos; tú eres un receptor, conectado a la Inteligencia Espiritual que opera a través de la creación. Todo lo que tienes que hacer es sintonizarte con tu propia Inteligencia Emocional escuchar y confiar.
Ojala estuviera tan seguro como tú, dije.
El maestro volvió a sonreír. Confianza significa vivir con incertidumbre, buscador, sentir tu camino a través de la vida, dejando que tu corazón te guíe como una linterna en la oscuridad.
No hay seguridad absoluta excepto en la CONFIANZA absoluta (lo cual en nuestro grado de evolución no se puede conseguir). Esto no significa que todas las circunstancias irán a favor de ti o que la justicia Universal siempre opere para herir o curarte. Todo tipo de eventos, maravillosos y terribles, pueden sucederte a lo largo de tu vida en este mundo físico.
Nuestra pequeña mente no siempre puede ver el marco completo de los acontecimientos o saber lo que es mejor para nuestro bien mayor. Por tanto, a pesar de la inseguridad y confusión de la vida, cuando aprendas a vivir con confianza, como la flor, confiando en el Gran Espíritu trabajando de acuerdo a un deseo más allá del alcance de nuestra mente, verás al Gran Espíritu operando en todas partes, en cada ser humano y en todos simultáneamente.
¿Cuando sea capaz de acceder a tal sabiduría interior, seré guiado, como tú, y evitaré cometer tantos errores?
Pregunté, él rió. Hace unas semanas tropecé y me caí rodando barranco abajo.
¿De veras?
Sí, Por tanto, ya ves, tener confianza no significa ser infalible y que todas las cosas vayan a tu favor. La confianza lleva implícita la voluntad de ampliar tu abanico de experiencias, cometer errores, y aprender de ellos – en otras palabras, confiar en el proceso de los acontecimientos, en el proceso de tu vida. Cuánto más confíes de en tu Inteligencia Espiritual, más trabajarás junto a Ella directamente como una fuerza viviente de tu vida.
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| POR LAS VENAS CORRE ¡LUZ! |
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Los seres humanos estamos hechos de agua, sí, pero de un agua muy especial compuesta de cristales líquidos en forma de clatratos que permiten que la luz -y, por ende, la energía- viaje a velocidades increíbles por nuestro organismo transmitiendo información. Y según la doctora mexicana Esther del Río su pérdida es una de las principales causas de enfermedad por lo que su restitución permite recuperar la salud. Las impresionantes curas que ha obtenido así en patologías tan graves como el cáncer parecen darle la razón. Se trata de un descubrimiento trascendental que les contamos en detalle.
El 75% del peso de un adulto es "agua" (un 90% en el caso del cerebro) pero al nacer esa proporción era del 90-95% mientras en la senectud apenas llegará al 60-65%. Lo que implica que a
medida que envejecemos nos "secamos". Por tanto, siendo el agua el caldo imprescindible donde la vida se manifiesta lo razonable sería colegir que en pleno siglo XXI conociéramos ya todos sus secretos. ¿Es así? Pues no; nada más alejado de la realidad.
Obviamente conocemos muchas cosas del agua. Sabemos, por ejemplo, que las moléculas que la componen son dipolares y están constituidas por dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. Y que se trata de una sustancia con propiedades únicas, inusuales y no esperadas en una molécula tan sencilla.
De hecho se trata del solvente universal por excelencia. Es decir, el medio en el que se disuelven casi todas las sustancias teniendo lugar en su seno innumerables reacciones químicas fundamentales para el metabolismo de los seres vivos. Algo que es posible merced a su polaridad y conductividad eléctrica (una vez más la energía como base de la vida). Es por ello muy importante en la estabilización del clima dada la gran cantidad de calor que puede almacenarse en el agua del mar. Además, dependiendo de la temperatura y la presión, puede cambiar fácilmente de estado. De ahí que podamos verla como líquido en el río o el mar, como sólido en un iceberg o como gas en la atmósfera.
Sabemos igualmente que en el organismo el agua intracelular representa un 50% de la masa corporal magra y el agua extracelular un 20%, porcentaje que se reparte entre el líquido intersticial (15%) y el líquido circulante (5%).
Y sabemos igualmente que el agua se puede activar, energetizar, dinamizar, indumizar, oxigenar, ozonizar, mesmerizar, cromatizar, solarizar, sonorizar, ionizar, imantar, polarizar, magnetizar...
Ahora bien, ¿significa todo esto que se dispone actualmente de una imagen definitiva de la estructura del agua? La respuesta es NO.
Ciertamente se han propuesto numerosos modelos de la estructura del agua pero ninguno es satisfactorio porque no explican plenamente todas sus propiedades. De ahí que los trabajos de la bioquímica mexicana
Esther del Río adquieran especial relevancia. Y es que sus estudios sobre la naturaleza del agua, su afirmación sobre la existencia de moléculas de cristal líquido en el agua interna del cuerpo y la relación de la misma con
una red magnética que abarca todo el organismo explicaría la rapidez de las respuestas biológicas a nivel celular aportando además una herramienta práctica para el cuidado de la salud y la lucha contra la vejez. Es más, su propuesta dotaría de base científica a las terapias naturales energéticas.
MOLÉCULAS DE CRISTAL LÍQUIDO
Hablamos de alguien que comenzó hace ya casi 40 años -en 1968- dos proyectos de investigación que han avanzado en paralelo estas últimas décadas. El primero de ellos trataba de encontrar respuesta a cómo en los organismos pueden producirse intercambios de señales en millonésimas de segundo cuando la aparente estructura del agua de la que mayoritariamente están compuestos no debiera posibilitar semejantes velocidades en las respuestas biológicas.
"El hecho -afirma Del Río- de que todo organismo esté formado por protoplasma, sustancia vital que se caracteriza por movimiento y respuesta en millonésimas de segundo, nos hizo pensar que el líquido que lo conforma pudiera tener otra estructura molecular que operara en ese tiempo. El agua -H2 O- es una sustancia de características químicas sui generis debido a la bipolaridad de su molécula y como resultado de ello es el mejor solvente del mundo. Tiene además otras características idóneas para resguardar la vida. Pero en lo que se refiere a su conductividad no es del mismo orden de respuesta que el protoplasma. Así que decidimos iniciar la búsqueda en la estructura molecular del agua del mecanismo que permite que esa respuesta se produzca en millonésimas de segundo".
La doctora Del Río nos contaría luego que desarrolló su modelo a partir de los trabajos sobre la estructura del agua de Linus Pauling quien ya en la década de los 50 del pasado XX, utilizando un aparato de difracción de rayos X, formuló la teoría de que las moléculas de agua podían presentarse unidas formando un
dodeicosaedro de caras hexagonales y pentagonales a las que llamó clatratos.
Un clatrato (del latín clathratus que significa "rodeado o protegido por vallas o verjas") es una sustancia en la que un componente cristaliza en una estructura muy abierta que contiene huecos o túneles en los que pueden estar atrapados los átomos o moléculas pequeñas de un segundo componente.
Pauling apuntó que cada clatrato está formado por 32 caras externas y una pirámide de 4 triángulos equiláteros sobre la base de un cuadrado. En total pues 37 (que guardan las 37 moléculas de agua).
También observó que eran inestables -se forman y se destruyen a la 10-11 s. (10 a la menos 11 segundos) pasando por un intervalo en donde las 32 caras forman 4 octaedros para volverse a agrupar inmediatamente en
clatratos.
"La propuesta de nuestro proyecto -nos diría Esther Del Río- es que el agua de nuestros tejidos es en su mayor parte cristal líquido en forma de clatrato (H2O)37; es decir, un estado intermedio de la materia (mesomórfico), estable y que por ser cristal líquido conserva las propiedades de los líquidos más las propiedades de los cristales ópticos; y lo más importante: es capaz de guardar memoria".
En pocas palabras, los cristales líquidos mantienen todas las propiedades de movimiento de los líquidos, las propiedades ópticas de los cristales sólidos, sirven como unidades de almacenamiento de memoria y responden a diferentes longitudes de onda vibratoria.
Todo lo cual les permite codificar y recodificar información en millonésimas de segundo. De hecho las propiedades de los cristales líquidos han sido la base de los inventos más importantes del siglo XX y parte del XXI. Gracias a sus propiedades el desarrollo de la informática actual nos ha llevado a los ordenadores, los láser, las pantallas de plasma, los móviles, los satélites artificiales, las naves espaciales, los telescopios, los microscopios electrónicos y toda la informática capaz de registrar, guardar, ordenar datos, codificar programas, etc.
"Por eso mismo -señala Esther Del Río- al incorporar este concepto confirmamos que somos el mejor ordenador del mundo y que toda célula se comunica a través de una pantalla de cristal liquido capturando y mandando hologramas que pueden ser codificados
" (el subrayado es nuestro) .
Las moléculas de cristal líquido capaces de reaccionar a pequeñas modificaciones de energía codificando y transmitiendo longitudes de onda -trabajando como una unidad de memoria o microchips- serían así el vehículo ideal para transmitir a velocidades inimaginables la información electromagnética. Energía que ha sido identificada por las culturas ancestrales con diversos nombres -
Chi (en la cultura china), Ki (en la cultura japonesa) y Kundalini y Prana (en la hindú)- y que investigadores como el profesor F. A Popp -de la Universidad de Kaiserslautern (Alemania)- sostienen llega a través de biofotones.
"Los biofotones -explica Popp- posibilitan una herramienta poderosa para comprender la salud y la enfermedad desde el punto de vista de la comunicación interior y exterior celular dentro del sistema vivo bajo investigación, una fuente de información saludable electromagnética".
Pues bien, esta luz, estas ondas lumínicas, tendrían en el cristal líquido -tal y como ha sido definido por la doctora Del Río- el material ideal para constituir "canales biofotónicos" entre las distintas partes del cuerpo.
La luz correría pues por nuestras "venas electromagnéticas" llevando su información de una parte a otra del organismo.
Esta explicación de la bioquímica mexicana respaldaría por cierto los postulados del científico soviético Peter P. Gariaev -del Institute Control of Sciences Russian de la Academia de las Ciencias
de Moscú- que considera el ADN un bioordenador capaz de recoger y transmitir información de su entorno a través de ondas a partir de las cuales pueden modificarse los patrones de comportamiento de las células.
"La propuesta del agua como cristal liquido dentro de los tejidos en su estructura de (H2O) 37 -señala en sus escritos Del Río- es la única que satisface la transmisión de la información -tanto eléctrica como electromagnética, interna o externa- de todo organismo vivo.
Esta posibilidad quedó confirmada cuando en la segunda investigación descubrimos una red ferroso-férrica conformada por macromoléculas de hierro ferroso-férricas en sus formas cristalinas romboides y tetraédricas que trabaja intermitentemente produciendo energía electromagnética por diferencia de potencial.
Tanto los cristales líquidos como la red ferroso-férrica conforman un sistema de información en donde cada macromolécula de hierro funciona como un microcampo magnético rodeado de agua cristal líquido (H2O)37 y otros elementos alcalinotérreos y metaloides".
EL CUERPO FÉRRICO
Las macromoléculas de hierro serían descubiertas en 1974 por el grupo de investigación de la Dra. Del Río y su descubrimiento presentado en 1984 durante el congreso de la
Academia de Medicina y Homeopatía celebrado ese año en México. Y en 1986 dio a conocer su trabajo aunque sólo a nivel nacional.
Posteriormente, en 1989, J. L. Kirschvink encontraría magnetitas en el cerebro de los animales responsabilizándolas de su orientación hacia los ejes magnéticos de la Tierra, descubrimiento que complementaría tres años después al descubrir magnetitas en el cerebro humano con morfología de cristales.
Bueno, pues esas partículas magnéticas -según los trabajos mexicanos- pueden tener forma esférica o piramidal y su distribución no es uniforme. Son mayores que una célula, se encuentran intermitentemente, reaccionan oxidándose y reduciéndose, y cuando una se oxida y otra se reduce se forman diferencias de potencial y, por ende, una corriente electromagnética de tal manera que todo nuestro cuerpo esta nutrido de corrientes electromagnéticas que, a su vez, forman dentro del organismo una barrera de protección contra cualquier desequilibrio bioquímico.
También han averiguado que en el centro del cuerpo son más densas y hacia el exterior se presentan de forma más aisladas. Y que sus emisiones electromagnéticas pueden ser en línea o helicoidales.
"Cabe destacar que estas macromoléculas de hierro oxidadas y reducidas
-afirma Del Río- se encuentran más densas en el centro del cuerpo conformando un eje que corre enfrente de la columna vertebral donde se destaca la presencia de esferas compuestas de macromoléculas reducidas y oxidadas con una velocidad de intermitencia más fuerte por el rebote de las energías producidas las cuales tienen movimientos helicoidales hacia arriba y debajo de este eje. Estas esferas magnéticas nos recuerdan a los chacras o centros de energía que fueron expresados en un principio en libros muy antiguos y después retomados por los vedas".
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Hay que decir que esta aparente confirmación de la existencia de los chacras -puente entre la ciencia de vanguardia actual y el conocimiento transmitido a través de los milenarios textos desde Oriente- es uno de los elementos más sorprendentes y apasionantes de los trabajos de la doctora Del Río.
"Esa red compuesta de microcampos magnéticos -explica la bioquímica mexicana- ha sido vista a través de aparatos de rayos X modificados con electroimanes pudiéndose observar el cuerpo lleno de luces fluorescentes e intermitentes con densidades de magnetitas abundantes en donde se encuentran las glándulas mas importantes del cuerpo coincidentes con los sitios en donde se han mencionado la existencia de chacras. En conclusión, cada chacra está conformado por miles de magnetitas ferroso-férricas formando verdaderas esferas.
Y es importante mencionar que estas esferas se encuentran en los lugares donde están las glándulas más importantes del cuerpo así como también son coincidentes con lo expresado en estos libros.
Tales centros de energía son 7 y se localizan en los órganos sexuales, en las suprarrenales, entre el hígado y el páncreas, en el timo, en la tiroides, en la pineal y en la hipófisis
. De ahí podemos deducir que este orden magnético protege al orden bioquímico a través de los cristales líquidos de los chacras y las glándulas".
Ante ello Esther Del Río no tiene ningún inconveniente en reconocer la existencia de un ser humano integrado por tres cuerpos -cuerpo magnético, cuerpo bioquímico y cuerpo mental- conectados a una conciencia superior. El cuerpo magnético, según sus planteamientos, protegería la bioquímica celular ya que esta red es la responsable de la producción de energía electromagnética que, como una tela de araña, atrapa los cristales líquidos que guardan y codifican la información como pantalla de cristal líquido.
"Los cristales líquidos -explica- pueden quedar en forma coloidal dentro de las células entre las hélices del ADN o bien entre los aminoácidos de las proteínas que conforman el tejido conjuntivo que es el tejido que contiene más agua cristal líquido (80%). Aquí observamos que los impulsos electromagnéticos están también involucrados en esta red de información ya que la célula queda inmersa en un campo magnético y ello nos permite proponer un trabajo de enlace entre la energía electromagnética producida por los seres vivos y el exterior como una gran antena parabólica que recibe información y emite longitudes de onda fuera del cuerpo en pulsos intermitentes en diferentes niveles de energía; eso podría ser el aura electromagnética. A la vez explica el trabajo de nuestro sistema magnético como el de una bobina cuyo centro es más denso con producción de energía helicoidal y hacia el exterior menos denso con energía en línea conformando los meridianos que son utilizados en la Medicina Tradicional China y en otras terapias holísticas".
En resumen, sus investigaciones la han llevado a concluir que toda célula requiere de cristales líquidos para la transmisión de sus mensajes, que toda información interior es guardada en la estructura cerebral correspondiente a través de cristales líquidos
y que el organismo es como una gran computadora con pantalla de cristal líquido.
APLICACIONES TERAPÉUTICAS
Consecuentemente, para Esther Del Río la salud no es sino un estado de equilibrio entre el cuerpo magnético y el cuerpo bioquímico en el que tanto el cuerpo férrico como las moléculas de cristal líquido juegan un papel básico.
Precisamente cuando nuestra red magnética se desorienta o destruye por causas externas e internas el cuerpo magnético es cuando comienza a desarrollarse la enfermedad.
Encontrándose entre las externas la contaminación ambiental, la contaminación alimenticia y las radiaciones ionizantes, entre otros factores. Y entre las internas las emociones, el estrés, la genética, etc.
Pues bien, para reordenar la red magnética y corregir el campo magnético pulsante interno y externo del cuerpo a fin de evitar el fallo bioquímico tendría perfecta justificación -siempre según los investigadores mexicanos- el uso de cualquier terapia holística que incluya la aplicación de campos magnéticos pulsantes regulados de forma general o bien en forma particular mediante técnicas de biomagnetismo; acupuntura, aromaterapia o cualquiera de las terapias que trabajan equilibrando la energía.
Lógicamente si el cuerpo magnético no transmite correctamente a las células la información vibracional adecuada a través de las moléculas de cristal líquido para la realización de sus procesos bioquímicos éstos se producen de manera cada vez más defectuosa dando lugar también a la enfermedad. Con lo cual tan necesaria es la batería como los medios de transporte de la energía.
Otra función de los cristales líquidos dentro del cuerpo está relacionada con la recuperación de tejidos dañados ya que reestablece la secuencia de información correcta entre las células revirtiendo el proceso de corrupción que dio origen a una comunicación incorrecta o alterada. Precisamente -según Esther Del Río- es la pérdida de capacidad para transformar el agua normal (H2O) en (H2O) 37 la que lleva al envejecimiento celular. Incluso para la replicación del ADN se requiere del cristal líquido que es el que guarda la memoria de vida.
CREACIÓN DEL CRISTAL LÍQUIDO
Bueno, pues llegados a este punto debemos desvelar ya que Esther Del Río ha patentando un proceso químico para producir Agua Vital o Cristal Líquido. Un método gracias al cual
partiendo de agua purificada se puede obtener agua-cristal líquido.
"Con aparatos de alta precisión -explica- convertimos agua normal en Agua Cristal Líquido que es un estado coloidal o mesomórfico. Sus características físicas son también diferentes. Tiene una alta tensión superficial -aproximadamente 60 dinas-, es de mayor densidad, pesa más que el agua normal, es ligeramente turbia debido a precipitaciones de sales férricas que no se han agregado sino que forman parte del agua natural, no tiene olor y siempre se conserva fresca. Con este tipo de agua puede darse un aporte electrolítico a los tejidos que mejore el funcionamiento de los órganos, se estimulen las células y se reorganice el tejido conjuntivo mejorando en todos los casos la calidad de vida".
Es más, este tipo de agua forma parte hace tiempo del tratamiento que la doctora Patricia Pérez del Río -hija de Esther del Río- utiliza desde hace años en su consulta en todo tipo de patologías así como para prevenir el envejecimiento. Con resultados -dados a conocer en distintos congresos- sorprendentes. Porque durante los últimos años se han obtenido, por ejemplo, recuperaciones impresionantes en cáncer.
"Hemos llegado a la conclusión después de tantos años -nos diría Pérez del Río- de que el cáncer es un problema emocional y por eso los resultados con el agua-cristal líquido están siendo muy buenos. Y mejoran cuando se consigue la recuperación emocional del paciente".
También en el caso de enfermedades autoinmunes como el lupus o la artritis reumatoide afirman haber obtenido excelentes logros.
"Aunque los resultados comienzan a verse de verdad a partir del tercer mes -nos diría la doctora Pérez del Río- en la mayoría de los casos ya puede apreciarse mejoría a partir del primer mes de tratamiento".
Se trata además de un tratamiento barato y sencillo de aplicar pues basta ingerir dos vasos diarios de agua-cristal líquido, aplicarla mediante compresas o atomizarla en casos de psoriasis. No se aplica empero por vía intramuscular ni intravenosa. Por supuesto, cuenta con los permisos correspondientes del departamento de Sanidad de México y su aplicación sólo le exige al paciente dejar el alcohol y cualquier otro tóxico.
A modo de recapitulación podríamos afirmar que los planteamientos de la doctora Del Río permiten completar algunas otras teorías de la Física moderna. Por una parte responde a cómo el ser humano canaliza la energía (biofotones hoy, Ki-Chi ayer) que obtiene de su entorno para el correcto funcionamiento de la bioquímica de su cuerpo. El entorno medioambiental vendría a ser pues la batería que permite la alimentación eléctrica de nuestro motor y de cada una de sus piezas.
Energía absorbida a través de los "acumuladores" de nuestro organismo -papel que juegan los chakras- que finalmente acaba convirtiéndola en impulsos electromagnéticos que circulan por las moléculas de cristal líquido entre las células.
Por otra parte, los trabajos de Esther del Río también permiten comprender investigaciones como las del físico Garaiev que presuponen la existencia de un mundo subcuántico del que el ADN extrae la información con la que se conforma el ser humano. En este caso las moléculas de cristal líquido serían las encargadas de la transmisión de la información de dentro afuera a través del cuerpo férrico de tal manera que en nuestro campo magnético externo -aura- puede reflejarse la información del interior de nuestro organismo.
Terminamos señalando que el paso dado con estas investigaciones, lejos de alejarnos de nuestros orígenes nos acerca a concepciones milenarias en las que el ser humano aparecía integrado en un todo. Ahora bien, lo sorprendente es cómo pudieron conocer nuestros antepasados hace miles de años el papel de los chacras y sus interacciones energéticas con el entorno cuando sólo ahora y gracias a la más moderna tecnología comenzamos a vislumbrar la realidad de lo que somos.
"Nuestro organismo -termina diciéndonos Esther del Río- es un gran ordenador con pantalla de cristal líquido que se relaciona con el exterior y con el interior así como con el disco duro -que es el cerebro- dando respuestas en millonésimas de segundo gracias al sistema de cristal líquido-magnetitas haciéndonos virtualmente cibernéticos e integrados en una gran red de líneas electromagnéticas externas e internas conectadas a la mente universal. Es más, puede decirse que todos los seres humanos estamos interconectados a través de un sistema cristal liquido-magnetitas (líneas de Internet) con la mente universal".
Antonio F. Muro
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Texto: Édgar Anaya Rodríguez
A gran altura se celebra el cumpleaños del Popocatépetl y a gran profundidad se entierran las raíces de este rito
Nada faltó en la fiesta anual del santo de Gregorio Chino Popocatépetl, celebrada según la tradición mexicana: hubo comida, música y regalos, se le cantaron "Las Mañanitas" y hasta se le echaron porras y cohetes.
Al ver al del santo contento los organizadores del festejo quedaron complacidos, incluyendo al principal de ellos, el tiempero don Antonio. Todo valió la pena: la pesada caminata a las alturas, los gastos y el tiempo invertido en los preparativos y durante todo ese día 12 de marzo.
Los trabajadores del tiempo
Ya en el siglo XVI Sahagún hablaba de los ritos de fertilidad que practicaban los "hechiceros estorbadores de granizo", quienes con plegarias y movimientos corporales y de sus bastones mágicos alejaban -y alejan- el granizo y atraían -aún atraen- la lluvia a los cultivos. Vientos y nubes son sometidos hoy por los conjuros de los conocedores del tiempo, los tiemperos o graniceros, hombres y mujeres, de los pueblos cercanos al volcán, a quienes la gente les llega a pagar para que alejen granizo o atraigan lluvia; por ello también se llaman a sí mismos trabajadores del tiempo.
Este don lo han recibido no por herencia de sus antepasados, sino del cielo o de la palabra. El tiempero es alguien que ha sobrevivido a la descarga de un rayo o quien, aún más explícitamente, es nombrado por el propio Gregorio Popocatépetl personificado, ese viejo que tantos dicen haber visto en el campo y en los pueblos aledaños al volcán.
"Cuando yo era niño -platica don Antonio Analco, uno de los tiemperos de la región-, cuando era boyero, un día vi a un señor en el campo... entonces le pregunté: Tú quién eres, no te conozco. Yo soy Gregorio Chino Popocatépetl -dice-, y tú vas a trabajar conmigo. Ahí, al cerro que humea, ahí vas a ir... Tú vas a andar conmigo. Cuando tú me visites serás recibido siempre -me dijo.
"Correcto -le contesté-. Después se me vinieron los sueños. Ya le vi de diferentes maneras en sueños.
"Nuestro Padre Dios me dio ese don -agrega Antonio Analco- y le voy a seguir mientras viva".
Es claro para los hombres de estos pueblos que Gregorio Popocatépetl es tanto volcán-naturaleza como hombre-divinidad. A su vez, como montaña, es agua que escurre de los manantiales, ceniza fertilizante y paisaje imponente; como humano, es el viejo conocido por muchos que aparece y desaparece súbitamente, el que solicita comida y obsequios pero sólo los acepta si los depositan en los sitio sagrados de las alturas del volcán.
"Claro que lo he visto... varias veces", comenta doña Anselma Hernández, suegra de don Antonio, quien con alrededor de 70 años, descalza y sin más abrigo que un suéter, sube cada año a más de 4 000 m a la cueva sagrada del volcán. "Tengo años de subir y bajar sobre de él... Dicen quesque nos va a tapar este hombre, pero qué nos va a hacer el viejito. Cuando dicen que aventaba piedras, en esos días vinimos también: no le vimos nada, pero apenas en el cumpleaños de mi hija lo vimos... con sus barbitas largas. Le digo: 'Ay no no no... Ya córtate esas barbas, ya pareces chivo'". Al poco tiempo, en la cueva sagrada se le dejaron al volcán algunos rastrillos desechables.
Un volcán pintado de "azul Tláloc"
Deidad de las montañas, de las aguas, de la fertilidad, Tláloc se asoció directamente con el Popocatépetl, que es montaña, que provee de agua, que propicia la fertilidad. El dominico Diego Durán escribió en el siglo xvi que "a este cerro reverenciaban los indios antiguamente por el más principal cerro de todos los cerros; especialmente quienes vivían alrededor de él... le hacían muy ordinarios y continuos sacrificios y ofrendas..." Por la misma época Sahagún escribió que sobre él los indígenas ofrecían sacrificios a los dioses del agua y que lo representaban modelado con pasta de amaranto.
Varios adoratorios prehispánicos se han encontrado en el Popocatépetl, así como vasos con el rostro de Tláloc y pinturas rupestres de esa época y con el mismo tema.
Las fiestas prehispánicas en honor de las deidades de la lluvia se realizaban entre el 2 de febrero y el 22 de abril de nuestro calendario, periodo ritual que coincide hoy con el de los tiemperos de Puebla, ya que el 2 de febrero se bendice la semilla y el 12 de marzo -cumpleaños del Popocatépetl- se realiza la ceremonia preparatoria o anticipatoria a la petición formal de la lluvia, la que ocurre el 2 de mayo.
Junto con el tiempo, el lugar es la otra dimensión del rito al volcán: el crestón rocoso de unos 45 m de largo por unos 15 de alto conocido como "el Ombligo". Situado en el flanco oriente de la montaña, a 2 000 m del cráter y a 4 300 m de altitud, como única formación de piedra que rompe la gris monotonía de los llanos de ceniza, es por sí misma, en lo físico, un lugar mágico. Punto de encuentro entre el mundo del hombre con el inframundo y el plano celestial, este probable adoratorio prehispánico es casi un monumento al sincretismo, donde se reúnen por algunas horas los verdes frutos del agua con las tres cruces de madera que allí permanecen; las imágenes religiosas del catolicismo con los espíritus de los cerros y los volcanes. "El Ombligo es -dice Julio Glockner en su libro Los volcanes sagrados-, un centro del mundo, espacio sagrado en el que se entabla relación con las deidades y con los antepasados".
Entre la boca y el ombligo
Es 12 de marzo en el calendario, día de San Gregorio Magno; 7 de la mañana en el reloj, hora de la partida del tiempero a su compromiso. Todo es subida, pura subida, siempre subida. En el camino van quedando atrás el bosque de las faldas y los pastizales amarillos arriba de él; el paso es cada vez más lento y el peso de los comales, la leña, la cazuela, las frutas y las botellas es mayor. Ya rasguñando las nubes, el Ombligo es cada vez más visible, y el oxígeno, cada vez más raro; un paso al frente se convierte en dos hacia atrás en la renegrida ceniza que rodea al peñón sagrado. El viento cortante como navaja de hielo no desanima ni a las niñas del tiempero que, con sólo su vestido y un suetercito, también suben al cielo por unas horas sobre la espalda de Gregorio.
Al frente del grupo de familiares y vecinos de su pueblo llega al Ombligo don Antonio, líder espiritual de la comunidad, quien, después de quitar del área ritual los restos de objetos de la última ceremonia, se dirige al volcán con rezos entre murmullos, como los de un hijo que humildemente saluda al padre. Tras cubrir con flores rojas las tres cruces de madera que allí se encuentran, va colocando sobre un mantel de colores y con toda ceremoniosidad, cada una de las frutas y verduras que se ofrendan a la montaña; los panes y las tortillas; las botellas de tequila, de brandy y de cerveza; el cirio y las veladoras. Entre los aromas prehispánicos del copal, el tiempero levanta la cazuela con guisado y eleva sus plegarias para ofrecerlas al volcán (en ocasiones se ofrenda también la sangre de un guajolote). Al final, los regalos, los objetos que Gregorio Chino solicita al tiempero cada año (en años anteriores esta lista ha incluido un acordeón, un traje de guerrero azteca y un traje "de licenciado". En una ceremonia similar del cumpleaños de Rosita Iztaccíhuatl, el 30 de agosto, le ofrendan a la volcana ropa interior femenina, aretes y zapatos).
Las prendas de vestir suelen colocarlas don Antonio y sus ayudantes sobre las cruces; los otros regalos, entre la comida, sobre el mantel que cubre a la negra ceniza. En esta ocasión el guisado fue una salsa de chile guajillo con pescado seco; uno de los asistentes presentó al volcán un arreglo grande de las verduras cultivadas -el hombre devolviendo ritualmente a la naturaleza lo que toma de ella-, pero el regalo principal fue una gargantilla de oro, brillante, como Gregorio se la había solicitado en sueños al tiempero Antonio.
La solemnidad y los murmullos terminan para dar paso a la manifestación colectiva de alegría mezclada con cariño que inicia con el canto de las Mañanitas (con música o a capella, según el presupuesto). Mientras los cohetes gritan en el cielo, los hombre gritan porras cargadas de efusividad: "¡Don Goyo, Don Goyo, ra ra ra!".
Ofrecida ya a la deidad volcán su abundante comida, el tiempero y su gente pueden repartir la suya, junto a una fogata y entre nubes que llegan y pasan por este techo de México. Después, don Antonio Analco dirige la danza ritual de los listones o Danza de las Cintas. Al son de su armónica los mayordomos y las mujeres del pueblo van entrelazando los listones de colores, símbolo del arcoiris, sobre un mástil de madera. Tejer los listones en esta variante de una danza de fertilidad, muy extendida en México y realizada también en Europa, es un encargo que el volcán hace al tiempero y que él cumple cada año. En la trama de listones formada puede "leer" cómo vendrá el tiempo para los meses posteriores. "Cuando viene fuerte el tiempo -comenta- yo sé cuál nube trae agua, cuál trae viento y cuál granizo".
Bajo el sol vespertino y frío de las alturas se cantó entonces la despedida a la Montaña de Cristo, casi un himno al sincretismo:
"Adiós, cerro primoroso/ nos vamos a caminar/ sólo Dios sabe cuándo/ te volveremos a visitar. Adiós, adiós, ya nos vamos/ honrado sea Jesucristo/ a ti nos encomendamos/ adiós, Montaña de Cristo".
Al terminar los rezos de despedida, rúbrica de la ceremonia, don Antonio se dirige a todos: "¡Gracias, señores!", y comienza el largo regreso. Doña Inés, su esposa, fue la última en dejar el Ombligo. Antes de hacerlo se despidió de la montaña sagrada: se hincó, inclinó la cabeza; de su boca salieron suaves pero profundas palabras, y de sus ojos, lágrimas tan brillantes como el cercano hielo de la cumbre, pero cálidas. Instantes después, entre nubes, comenzó su descenso hacia la Tierra.
El autor agradece al señor Antonio Analco y al antropólogo Julio Glockner su apoyo en la realización de este artículo, basado en gran parte en los libros de éste Los volcanes sagrados. Mitos y rituales en el Popocatépetl y la Iztaccíhuatl y Así en el cielo como en la tierra. Pedidores de lluvia del volcán (Grijalbo).
También un agradecimiento por su información al Dr. Carlos Valdés y a Hidromiro Romero, ambos del Cenapred.
Fuente: México desconocido No. 289 / marzo 2001 |
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By:
Edgar Anaya Rodríguez
Popocatépetl's birthday is celebrated with passion but the origins of this ritual are buried deep in the ground.
Nothing was missing at the annual party for saint Gregorio Chino Popocatéptl that was celebrated according to the Mexican tradition. There was food, music, gifts and the traditional birthday song was sung. Even fireworks were let off and the people cheered.
On seeing the saint happy, the organizers of the fiesta were satisfied, including the main one, Don Antonio. Everything was worth while; the heavy walk up the mountain, the costs and the time invested in the preparations on the whole of that day, March 12.
THE WORKERS OF THE WEATHER
In the 16th century, Sahagún spoke of the fertility rites practiced by the "shamans and witchdoctors, who brought about hail", and who with their prayers and body movements, stopped the hail and brought about rain for the crops with their "magical wands".
Today the wind and the clouds are analyzed by groups of men and women who know about the weather, known as the
tiemperos (weather people) or granizeros. (hail people). Farmers from the neighboring villages and towns come to them and pay them to prevent hail from falling or to bring about rain. That is why they call themselves the workers of the weather.
They have not inherited this gift from their predecessors but rather from the sky and the word. The worker of the weather (the tiempero) is someone who has survived being struck by lightning or who has been named by Gregorio Popocatépetl himself, personified by that old man that so many have reported seen in the fields and the villages surrounding the volcano.
Antonio Analco, one of the tiemperos,
tells us: "When I was a boy, when I was a boy-ero, I saw a man in the fields and I asked him: ' Who are you? I don't know you.' He replied 'I am Gregorio Chino Popocatépetl , and you are going to work with me. There, up in the smoking mountain, that's where you are going to work. You're going to be with me. I will always receive you when you come to visit me', he said. 'Alright', I said. Then I had a lot of dreams. I saw him in different ways in my dreams".
"God, the Father gave me that gift", adds Antonio Analco, "and I'm going to use it as long as I'm alive."
It is quite clear to the people of these towns and villages that Gregorio Popocatépetl is as much a volcano in nature as a man-deity. At the same time, it is water that trickles from the springs, fertilizing ash and an impressive part of the scenery; as a human, it is for many, the old man who suddenly appears and then disappears, the same that asks for food and gifts, but which he will only accept if they are placed in the sacred places at the top of the volcano.
"Of course I've seen him…several times", says Doña Anselma Hernández who, 70 years of age, barefoot and wearing only a sweater to keep her warm, goes up the volcano each year to an altitude of more than 4,000 meters. "I've been going up the volcano for years now. They sat that this fellow is going to cover us in ash, but will the old man do to us? We even went up when he was throwing out rocks: we didn't see anything, but he did see him on my daughter's birthday, with his long beard. I said to him: 'Cut that beard off. You look like a goat!'" Some time later, they left some disposable razors in the sacred place.
A VOLCANO PAINTED THE COLOR OF "TLALOC BLUE"
Deity of the mountains, of water and of fertility, Tlaloc was directly associated with Popocatépetl, who is a mountain, provides water and fertility. The Dominican monk, Diego Durán wrote in the 16
th century that "the Indians revered the mountain in time of old because it was the mountain+ of all mountains. This was especially so among those who lived in the surrounding areas. They made very ordinary sacrifices and offerings to it…" At about the same time, Sahagún wrote that the Indians made sacrifices and offerings to the deities of water and that they made models of it with amaranth seed paste.
Several pre Hispanic altars have been found on Popocatépetl, as well as cups with the face of Tlaloc on them. They have also found rupestrian (cave paintings) paintings there on the same themes.
The pre Hispanic fiestas in honor of the deities of rain took place between February 2 and April 22 in our calendar, a period of rituals that coincides with that of the
tiemperos of Puebla, as February 2 is the day on which the seed is blessed and March 12 –Popocatépetl's birthday- is when the preparatory ceremony for the formal petition for rain takes place. The actual ceremony takes place on May 2.
Along with the weather, the place is another dimension of the ritual done to the volcano. This is a rocky crest some 45 meters long by 15 meters high known as "El Ombligo". Situated on the eastern side of the volcano, about 2,000 meters from the crater at an altitude of 4,300 meters, it is a rock formation that breaks the dull monotony of the gray ash bed covering the mountainside and is a magical place. This pre Hispanic altar is the meeting point between the human world and the underworld and the celestial plain and it is almost a monument to syncretism, where the green vegetation and fruit meet with the three permanent wooden crosses for a few hours: the religious images of Catholicism meet with the spirits of the volcano. "El Ombligo", says Julio Glockner in his book,
Los volcanes sagrados (the Sacred Volcanoes), "a central part of the world, a sacred space where there is a relationship with the gods with one's ancestors."
BETWEEN THE MOUTH AND THE STOMACH BUTTON
It's March 12, the day of San Gregorio Magno; it is 7 of the clock in the morning and time for the
tiempero to leave and do his work. The going is uphill, all uphil | |
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