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8 de Octubre, 2005


Libro: Fiestas de los Pueblos Indígenas


Libro Fiestas de los Pueblos Indígenas
      de Gustavo Torres Cisneros
      de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
Se puede bajar desde los vínculos:
 
 
 
 
 

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Por Nelson 22 - 8 de Octubre, 2005, 22:09, Categoría: General
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Declaracion Universal de los Derechos del Animal

Tomado de Eco Portal: http://animales.ecoportal.net/

 
Declaración Universal de los Derechos del Animal

Artículo 1º
Todos los animales nacen iguales ante la vida y tienen los mismos derechos a la existencia.
Artículo 2º
a) Todo animal tiene derecho al respeto.
b) El hombre, en tanto que especie animal, no puede atribuirse el
derecho de exterminar a otros animales o de explotarlos violando ese derecho. Tiene la obligación de poner sus conocimientos al servicio de los animales.
c) Todos los animales tienen derecho a la atención, a los cuidados y a la protección del hombre.
Artículo 3º
a) Ningún animal será sometido a malos tratos ni a actos crueles.
b) Si es necesaria la muerte de un animal, ésta debe ser instantánea, indolora y no generadora de angustia.
Artículo 4º
a) Todo animal perteneciente a una especie salvaje, tiene derecho a vivir libre en su propio ambiente natural, terrestre, aéreo o
acuático y a reproducirse.
b) Toda privación de libertad, incluso aquella que tenga fines
educativos, es contraria a este derecho.
Artículo 5º
a) Todo animal perteneciente a una especie que viva tradicionalmente en el entorno del hombre, tiene derecho a vivir y crecer al ritmo y en las condiciones de vida y de libertad que sean propias de su especie.
b) Toda modificación de dicho ritmo o dichas condiciones que fuera
impuesta por el hombre con fines mercantiles, es contraria a dicho
derecho.
Artículo 6º
a) Todo animal que el hombre ha escogido como compañero, tiene derecho a que la duración de su vida sea conforme a su longevidad natural.
b) El abandono de un animal es un acto cruel y degradante.
Artículo 7º
Todo animal de trabajo tiene derecho a una limitación razonable del
tiempo e intensidad del trabajo, a una alimentación reparadora y al
reposo.
Artículo 8º
a) La experimentación animal que implique un sufrimiento físico o
psicológico es incompatible con los derechos del animal, tanto si se
trata de experimentos médicos, científicos, comerciales, como toda
otra forma de experimentación.
b) Las técnicas alternativas deben ser utilizadas y desarrolladas.
Artículo 9º
Cuando un animal es criado para la alimentación debe ser nutrido,
instalado y transportado, así como sacrificado, sin que de ello resulte para él motivo de ansiedad o dolor.
Artículo 10º
a) Ningún animal debe ser explotado para esparcimiento del hombre.
b) Las exhibiciones de animales y los espectáculos que se sirvan de
animales son incompatibles con la dignidad del animal.
Artículo 11º
Todo acto que implique la muerte de un animal sin necesidad es un
biocidio, es decir, un crimen contra la vida.
Artículo 12º
a) Todo acto que implique la muerte de un gran número de animales salvajes es un genocidio, es decir, un crimen contra la especie.
b) La contaminación y la destrucción del ambiente natural conducen al genocidio.
Artículo 13º
a) Un animal muerto debe ser tratado con respeto.
b) Las escenas de violencia en las cuales los animales son víctimas, deben ser prohibidas en el cine y en la televisión, salvo si ellas tienen como fin el dar muestra de los atentados contra los derechos del animal.
Artículo 14º
a) Los organismos de protección y salvaguarda de los animales, deben ser representados a nivel gubernamental.
b) Los derechos del animal deben ser defendidos por la Ley, como lo son los derechos del hombre.
 

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Por Nelson 22 - 8 de Octubre, 2005, 20:48, Categoría: General
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Guerra por el agua - Los Acuiferos Mundiales

 
 
 
 
La Guerra del Agua

El agua brota como el mayor conflicto geopolítico del siglo XXI ya que se espera que en el año 2025, la demanda de este elemento tan necesario para la vida humana será un 56% superior que el suministro... y quienes posean agua podrían ser blanco de un saqueo forzado.

La pugna es entre quienes creen que el agua debe ser considerado un commodity o bien comerciable (como el trigo y el café) y quienes expresan que es un bien social relacionado con el derecho a la vida. Los alcances de la soberanía nacional y las herramientas legales son también parte de este combate.

El agua brota como el mayor conflicto geopolítico del siglo XXI ya que se espera que en el año 2025, la demanda de este elemento tan necesario para la vida humana será un 56% superior que el suministro... y quienes posean agua podrían ser blanco de un saqueo forzado. Se calcula que para los 6.250 millones de habitantes a los que hemos llegado se necesitaría ya un 20% más de agua. La pugna es entre quienes creen que el agua debe ser considerado un commodity o bien comerciable (como el trigo y el café) y quienes expresan que es un bien social relacionado con el derecho a la vida. Los alcances de la soberanía nacional y las herramientas legales son también parte de este combate.

Para comprender el problema, hay que considerar un rosario de datos basados en la extracción, distribución y consumo del agua - lo muestran la Biblia o el Corán - que poseen la edad del mundo; que han dado lugar a conflictos de gran magnitud. Lo nuevo del caso es que, desde hace una década, se acumulan las cifras que presagian que el planeta se encamina a una escasez cada vez más marcada.

El problema es que el agua es un recurso que se da sentado en muchos lugares, es muy escaso para los 1.100 millones de personas que carecen de acceso al agua potable, a las que habría que sumar otros 2.400 millones de personas que no tienen acceso a un saneamiento adecuado.

Más de 2.200 millones de habitantes de los países subdesarrollados, la mayoría niños, mueren todos los años de enfermedades asociadas con la falta de agua potable, saneamiento adecuado e higiene. Además, casi la mitad de los habitantes de los países en desarrollo sufren enfermedades provocadas,directa o indirectamente, por el consumo de agua o alimentos contaminados, o por los organismos causantes de enfermedades que se desarrollan en el agua. Con suministros suficientes de agua potable y saneamiento adecuado, la incidencia de algunas enfermedades y la muerte podrían reducirse hasta un 75 por ciento.

En la mayoría de las regiones, el problema no es la falta de agua dulce potable sino, más bien, la mala gestión y distribución de los recursos hídricos y sus métodos. La mayor parte del agua dulce se utiliza para la agricultura, mientras que una cantidad sustancial se pierde en el proceso de riego.

La mayoría de los sistemas de riego funcionan de manera ineficiente, por lo que se pierde aproximadamente el 60 por ciento del agua que se extrae, que se evapora o vuelve al cauce de los ríos o a los acuíferos subterráneos.

Los métodos de riego ineficiente entrañan sus propios riesgos para la salud: el anegamiento de algunas zonas de Asia Meriodinal es el determinante fundamental de la transmisión de la malaria, situación que se reitera en muchas otras partes del mundo.

Casi la mitad del agua de los sistemas de suministro de agua potable de los países en desarrollo se pierde por filtraciones, conexiones ilícitas y vandalismo. A medida que la población crece y aumentan los ingresos se necesita más agua, que se transforma en un elemento esencial para el desarrollo. En algunas zonas, la extracción del agua ha tenido consecuencias devastadoras en el ambiente. La capa freática de muchas regiones del mundo se reduce constantemente y algunos ríos, como el Colorado en los Estados Unidos y el Amarillo en China, se secan con frecuencia antes de llegar al mar. En China, las capas freáticas acuíferas del norte han descendido treinta y siete metros en treinta años y, desde 1990 desciende un metro y medio cada año. El mar interior de Aral, en Asia Central, ya ha perdido la mitad de su extensión. El lago Chad era hace tiempo el sexto lago más grande del mundo, en la actualidad ha perdido casi el 90% de su superficie y esta agonizando.

Este recurso es un bien tan necesario que podría pasar a ser objeto de peleas políticas, si se lo observa sólo como un negocio: represas, canales de irrigación, tecnologías de purificación y de desalinización, sistemas de alcantarillado y tratamientos de aguas residuales. No debe olvidarse el embotellamiento del agua, puesto que es un negocio que supera en ganancias a la industria farmacéutica. El origen de esta comercialización del agua habría que buscarla en noviembre de 2001, cuando los recursos naturales al igual que la salud y la educación, empezaron a ser objeto de negociaciones en la OMC (Organización Mundial de Comercio). La meta final es la liberalización de los servicios públicos para el 2005. Esto que suena árido y aburrido, puede simplificarse: lo que hasta ahora era regulado por los estados, pasará a ser mercado de libre comercio. Dentro de este contexto, existen dos escenarios probables: La apropiación territorial: Esto podría realizarse mediante la compra de tierras con recursos naturales (agua, biodiversidad), tampoco se descarta un conflicto militar. Esta última hipótesis, nos transporta a la última guerra en Irak (Marzo 2003) y la apropiación de las grandes petroleras estadounidenses de los recursos iraquíes. No se descarta que con esa guerra hayan querido controlar los recursos hídricos de los ríos Eufrates y Tigris... ríos caudalosos en una de las zonas más áridas del planeta.

La privatización del agua

En los últimos tiempos, las grandes corporaciones han pasado a controlar el agua en gran parte del planeta y se especula que en los próximos años, unas pocas empresas privadas poseerán el control monopólico de casi el 75% de este recurso vital para la vida en el planeta.

Los gobiernos de todo el mundo -incluidos de países desarrollados- están abdicando de su responsabilidad de tutela de los recursos naturales a favor de las empresas, según ellos, para mejorar la provisión del servicio. Las grandes corporaciones no son muchas. Las francesas Vivendi y Suez (clasificadas en los puestos 51 y 99 respectivamente en el Global Fortune (500 de 2001). La Alemana RWE (en el puesto53), que adquirió dos importantes empresas de agua, Thames Water en el Reino Unido y American Water Works, en Estados Unidos de Norteamérica. La intervención privada dio pie, en algunos lugares a un aumento exagerado del costo del agua. En la Provincia de Tucumán-Argentina-, la empresa Vivendi enfrentó la furia popular y en Sudáfrica la empresa concesionada con el suministro no tuvo problemas en cerrar la canilla de un 80% de los pobladores de Alexandra Township por falta de pago.

El Banco Mundial juega un papel clave, fomentando las privatizaciones prestando dinero para las reformas en el sistema de agua-, invirtiendo y finalmente como juez en caso de conflicto entre los inversionistas y los Estados. Mientras poblaciones no tienen acceso a la salubridad, grandes corporaciones venden agua pura embotellada para subsanar el mal. Entre 1970 y 2000, la venta del agua creció más de 80 veces. En 1970, se vendieron en el mundo mil millones de litros. En 2000, 84 mil millones. Las ganancias fueron de 2.2 mil millones de dólares.

Los acuíferos más grandes que se conocen son:

1. Acuífero de Areniscas de Nubia con un volumen de 75 mil millones de metros cúbicos.

2. Acuífero del Norte del Sahara con un volumen de 60 mil millones de metros cúbicos.

3. Sistema acuífero Guaraní con un volumen de 37 mil millones de metros cúbicos.

4. Gran Cuenta Artesiana con un volumen de 20 mil millones de metros cúbicos.

5. Acuífero Altas Planicies con un volumen de 15 mil millones de metros cúbicos.

6. Acuífero del Norte de China con un volumen de 5 mil millones de metros cúbicos.

El Acuífero Guaraní.

El acuífero posee 132 millones de años. Sus orígenes se remontan a cuando Africa y América aún se encontraban unidas. Su extensión tiene las conocidas dimensiones del continente americano: 1.190.000 kilómetros cuadrados, una superficie más grande que la de España, Francia y Portugal juntas. Es conocido como el Gigante del MERCOSUR porque este inmenso reservorio de agua pura se extiende desde el pantanal en el norte de Brasil, ocupa parte de Paraguay y Uruguay y finaliza en la pampa Argentina. Incluso se sospecha que, a enormes profundidades, el acuífero se encuentra conectado con los lagos de la patagonia. El volumen total del agua almacenada es inmenso. El volumen explotable en la actualidad es de 40 a 80 kilómetros cúbicos, una cifra equivalente a cuatro veces la demanda total anual de la Argentina.

La investigación sobre el Sistema Acuífero Guaraní (SAG) estuvo, hasta 1997, a cargo de la Universidad de Santa Fe y Buenos Aires, de la Universidad de Uruguay y de varias Universidades Públicas Brasileras. Pero a partir de esa fecha paso a ser parte de un proyecto financiado por el Banco Mundial y todo se tiñó de sospechas. En la Argentina, a través de un estudio realizado por Elsa Bruzzone se llegó a una preocupante conclusión: La cíclica presencia del Comandante del Ejército Sur de EEUU, en la Triple Frontera -Brasil, Paraguay, Argentina-, la declaración del Departamento de Estado y los rumores de que allí habría terroristas tiene un objetivo el control del Sistema Acuífero Guaraní (SAG), un verdadero océano de agua potable subterráneo que tiene allí su principal punto de recarga. Brasil, también puso el grito en el cielo, al declarar a través de Aurelio Garcia que: EEUU puso al Banco Mundial y a la Organización de Estados Americanos al frente de un proyecto que busca detectar la magnitud del recurso, asegurarse su uso de manera sustentable, evitar la contaminación y mantener un control permanente hasta cuando lo considere conveniente.

Quienes defienden la iniciativa de la Organización de Estados Americanos aseguran que por falta de dinero en las Universidades, se busco el apoyo de aportes provenientes del GEF, un fondo donde todos los países del mundo ponen dinero para desarrollar estudios y proyectos ambientales. Se presentó un buen proyecto y este fue aprobado, lo que significa que de alguna manera se están recuperando el dinero invertido en aquel fondo. El Banco Mundial maneja el aporte. Es como el operador de cuenta de un banco.

El alcance del problema del agua no sólo apunta al bolsillo de cualquier consumidor, sino que es una estocada al estómago del fundamentalismo de mercado imperante en la aldea global, por lo cual todo tiene precio y con mayor razón lo que es escaso. La revista Fortune expresó: El agua promete ser en el siglo XXI lo que fue el petróleo para el siglo XX, el bien precioso que determina la riqueza de las naciones. Sin embargo, 160 gobiernos reunidos en la Haya -Holanda- en el 2000, acordaron definir el agua como una necesidad humana y no como un derecho del hombre. No es pura semántica... Un derecho no se compra.

* Cristian Frers
Técnico Superior en Gestión Ambiental
Técnico Superior en Comunicación Social.

 
 
 


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Por Nelson 22 - 8 de Octubre, 2005, 20:36, Categoría: General
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Curación- Unity


El Larousse define la curación como: "Acción y efecto de curar o curarse." Charles Fillmore, cofundador de Unity, dijo: "El primer paso en toda curación espiritual es creer, y el paso siguiente es mostrarse abierto y receptivo al fluir de la vida sanadora. Al ejercitar nuestra fe y por medio de nuestras palabras, nuestra esencia espiritual se une al poder del Cristo y la obra se lleva a cabo maravillosamente."

Comienza a cambiar tus palabras cambiando tus actitudes, creencias y comportamientos. La curación se logra cuando eliminamos de nuestra mente las creencias limitativas. Por medio del autoexamen, somos capaces de encontrar aquello que nos está limitando y podemos comenzar a soltarlo.



Si tú, o alguien a quien conoces, necesitan curación, ya sea física, emocional o mental, pueden contar con Silent Unity. Nuestra obra es envolver con nuestras oraciones cariñosas y llenas de fe a todos aquellos que acuden a nosotros. ¡La oración es un instrumento que obra milagros de curación! Si deseas enviar una petición de oración, puedes hacerlo en línea o llamarnos al 1-866-379-1500 sin costo en U.S.A., Puerto Rico y Canadá ó 1-816-969-2020 para llamadas internacionales.
Afirmación de curación
Permanezco en la gracia de Dios, de modo que
soy sano y libre.

La Palabra Diaria de curación
Pulsa aquí para leer un mensaje de La Palabra Diaria de curaciónDaily Word

Artículo de curación
Pulsa aquí para leer un artículo de la vida real acerca
de cómo la fe logró la curación. Kathy Nelson nos dice
en su artículo Escuchar con el corazón cómo se logró
una recuperación milagrosa.

Libros de curación

Jesucristo sana
por Charles Fillmore

Este libro muestra el discernimiento profundo de Fillmore con respecto a las leyes mentales y espirituales que pueden utilizarse para alcanzar los métodos de curación de Jesús.


La guía de Unity para curación

compilada por
Connie Fillmore Bazzy


Estos artículos de renombrados autores de Unity explican claramente los principios de curación en términos fáciles de comprender.


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Por Nelson 22 - 8 de Octubre, 2005, 20:06, Categoría: General
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Rituales de petición de lluvias - claclasquis , ahuaques, ahuizotes, quicazcles o tlamatines

 
 
Extraído de:
Comisión Nacional para el Desarrollo de l os Pueblos Indígenas

 

 


< td>

Difusión : Fiestas Indígenas :

  ;
  La Santa Cr uz

La Fiesta de La Santa Cruz y los Pueblos Indígenas

Información tomada del libro en preparaci ón:
El paso cenital del sol y las fiestas indígenas de hoy. Un problema de estudio de la visión del mundo
< /em>Por: Gustavo Torres Cisneros

La fiesta de la Cruz posee un fuerte simbolismo acuático, de fertilidad y crecimiento tanto en M éxico como en España, de donde fue traído el culto. Indud ablemente, la fiesta de la Santa Cruz es la fiesta de las siembras y del fin de la temporada de sequía y del comie nzo de las lluvias; pero se encuentra en relación con otr as fiestas católicas próximas como la de San Marcos (25 d e abril), San Isidro (15 de mayo), o incluso más lejanas como las de San Juan (24 de junio) y Santiago (24 de juli o). El día 3 de mayo, dedicado al culto de la Santa Cruz ocupa uno de los días más importantes en el calendario tr adicional de México y Centroamérica (De León, 1988; Fay, 1960; Sánchez, 1956).

En la trad ición cristiana el sentido original de la ceremonia de la Santa Cruz el día 3 de mayo está ligado con la conmemora ción de la fecha en que Santa Elena, la madre de Constant ino encontró la cruz de Cristo en el monte Calvario. Los albañiles que hicieron el trabajo se encontraron con tres cruces identificándose la de Cristo por los varios milag ros que realizó en esos tiempos (Foster, 1985:327; Münch, 1983:259; Sepúlveda, 1973:12).

La mayoría de los investigadores coinciden en relacionar la fiesta de la Santa Cruz con la llegada de las primeras lluvias y el inicio de la siembra del maíz; en este sent ido, la fiesta de la Santa Cruz posee un carácter eminent emente agrícola denotando una vinculación con la idea de la fertilidad y el buen logro de las cosechas (Broda, 199 1, Vogt, 1973, 1988; López Austin, 1994; Galinier, 1990; Münch, 1983; Ramos y Molinari, 1990; Iwaniszewski, 1986; Remington, 1980; Wisdom, 1940, Ichon, 1969, Torres, 2003) .

A continuación se presentan al gunos datos etnográficos que se refieren a la fiesta de l a Santa Cruz.

Mayas-Chortís

Entre los chortís, hacia principios d e abril, todos los campos se limpian de vegetación silves tre que se pone a secar al sol. Luego, a mediados del mis mo mes se le prende fuego utilizando las cenizas como fer tilizante. Los habitantes preparan la ceremonia y la fies ta anuales de la lluvia, que se realizan desde el 25 de a bril hasta el 2 de mayo (Wisdom, 1940:463). Aveni, quien cita el texto, agrega que "en este territorio, el úl timo día coincide con el paso del Sol por el cenit fenóme no que también puede haber figurado en el programa" (Aveni, 1991a:275). Sin embargo, Wisdom jamás hace alusió n a ningún paso cenital ni a ningún evento astronómico en relación con la llegada de las lluvias y el paso cenital del sol.

En este mismo pueblo, entre les ceremonias de los días 25 de abril y 3 de mayo (la Santa Cruz) se invoca a los "Ángeles Trabajadore s" que están asociados a los ch icchan (serpientes terrestres imaginarias que hacen el agua de los ríos, los lagos y el mar). Se dice que los Ángele s Trabajadores" golpean las nubes para que la lluvia caiga; sus funciones terminan en noviembre con el fin de la temporada de lluvias (Wisdom, 1940:439; véase Broda, 1991:484).

El año económico soci al y religioso comienza con la estación de lluvias, usual mente en la última parte de abril y el principio de mayo. La fiesta de San Marcos, desde el 25 de abril hasta el 3 de mayo, señala el principio del año agrícola. La ceremo nia de la lluvia (la "gran ceremonia") se reali za en el día de San Marcos. Durante estos días las cruces son decoradas con flores y los rezadores piden a los san tos que asistan a Dios y a las deidades nativas para trae r la lluvia. Se espera que con la ceremonia de San Marcos caigan las primeras lluvias hacia el 3 de mayo, día de l a Santa Cruz, que es además el día de la fiesta de las si embras; en esta fecha los campesinos realizan ceremonias en las milpas donde los dioses de la tierra son solicitad os para enriquecer el suelo (fertilidad) y hacer crecer e l maíz (Wisdom, 1940:436. 463).

Maya-Yucatecos

En Ch an Kom la Santa Cruz se considera un santo y es omniprese nte como Dios. La Santa Cruz es el denominador común reli gioso para todos los pueblos mayas vecinos de Chan Kom; e s el patrón de todos los santos. Las cruces más important es son las cruces verdes de madera que se encuentran en l as entradas del pueblo. La fiesta más importante, obviame nte, es la de la Santa Cruz el día 3 de mayo. Entonces or aciones rituales son ofrecidas a la Cruz, el símbolo reli gioso principal de todo el pueblo. La fiestas se relacion a con las siembras y la llegada de las lluvias que comien zan al fin de mayo o a principios de junio. La gente obse rva el cielo oriental, pues de ahí vienen los chaacs (dioses de la lluvia). Cuando las nubes se juntan e n el este y se comienzan a oír los truenos de la estación éstos son recibidos con expresiones de júbilo, pues eso significa que las lluvias llegarán en breve (Redfield-Vil la Rojas, 1934:84-85).

Tzot ziles

La fiesta de la Sa nta Cruz, que no es de las principales, se inscribe dentr o de la cadena de rituales zinacantecos conocidos como k'in kruz, los cuales se rigen por el calendario s olar. En el Zinacantán actual k'in es un concep to que señala las ceremonias "ordenadas regularmente por el calendario solar anual", que se expresan a t ravés del calendario ritual católico. Es significativo el hecho de que las ceremonias de "pozo y linaje" se realicen en o cerca de la fiesta de la Santa Cruz, y con ello Vogt piensa que kruz posiblemente se r efiera a tal día (Vogt, 1988:142-143).

Los rituales de k'in kruz ayudan a diferen ciar dos subdivisiones fundamentales del año natural en l os altos de Chiapas (y en general de las sociedades agríc olas mesoamericanas): la época de lluvias y seca. Los rit uales dan inicio en mayo y concluyen en noviembre:

"En sentido simbólico podría deci rse que las ofrendas de mayo aseguran que todo esté bien en relación con los dioses que controlan la lluvia; en oc tubre expresan reconocimiento por la época de lluvias que termina. Pero en otro sentido, quizás más fundamental, l os rituales destacan y vuelven a confirmar la distinción seca/lluvia en que el zinacanteco confía" (Vogt, 198 8:166)

Los rituales K'in Kru z en su nivel más concreto se orientan hacia una rel ación con el agua y con la tierra, dos de los recursos de crítica escasez en el territorio de los altos chiapaneco s. Sin embargo, en un análisis más profundo se cree que t anto los manantiales como las tierras pertenecen al " ;Señor de la Tierra", pues nada se puede usar ni tom ar de sus dominios sin alguna compensación (Vogt, 1998:16 3-164). En efecto, nos dice Vogt que por lo general las o frendas de Cruz en los altares se otorgan a los dioses an cestrales que habitan las montañas.

Además de la fiesta del 3 de mayo como parte de la se cuencia ritual K'in Kruz, en años de sequía algu nos chamanes llevan a cabo ceremonias especiales para que llueva. Vogt relata que los chamanes hacen un ritual de cuatro días y una peregrinación de más de cincuenta kilóm etros al centro de Zinacantán, el "Gran Cerro Joven& quot;, hermano menor del "Gran Cerro Anciano". Después de más de veinticuatro horas de marcha, el chamán , mirando al este, ofrece velas rezos e inciensos a los d ioses que se cree habitan dentro del cerro y poseen un do minio especial sobre la lluvia (Vogt, 1973:153).

Mixes

De acuerdo con Beals la fiesta de la Santa Cruz en el día 3 de mayo es celebrada por la mayoría de los mixes h aciendo especiales y grandes tamales rellenos de frijoles (1945:67-68).

Etsuko Kuroda pien sa que los mixes no realizan ritos especiales para las ll uvias, en contraste con sus vecinos zapotecos. Sin embarg o, la autora nota la posibilidad de que la fiesta del 3 d e mayo pueda interpretarse como un remanente de un ritual comunal de lluvias. En efecto, la autora considera esta fiesta como una de carácter "sincrético" junto con la fiesta del Zempoaltépetl, la montaña sagrada de lo s mixes.

Para la gente de Tlahui toltepec, un pueblo de la parte alta, la fiesta del 3 de mayo se conoce como el "día de la cueva". Se di ce que antes se acostumbraba hacer sacrificios dentro de la cueva, aunque es una práctica que tiende a desaparecer cada vez más. La celebración se efectúa en la "Ermi ta el Santuario" situada bajo el cerro del mismo nom bre que, además, es el lugar de sacrificios más frecuenta do por la gente de Tlahuitoltepec.

Kuroda también hace mención de la fiesta del 3 de mayo en la pequeña comunidad de Matagallinas, la cual, al igu al que en Tlahuitoltepec, se consideraba también como el "día de la cueva". En efecto, la cueva se encue ntra a una hora de camino y, en el interior de ella, se e ncuentran tres imágenes: la de la Santa Cruz, la de San P edro y la de San Pablo (Kuroda, 1993:282-283).

La fiesta de la Santa Cruz en Santa María Alotepec es una de las mayores fiestas de la región. Se t rata de una fiesta de peregrinación a la que acuden cente nares de indígenas mixes de toda la región así como zapot ecos y algunos cuantos mestizos. Curiosamente, no es a la Santa Cruz a la que se le rinde culto en esta comunidad, sino a Jesús Nazareno, a quien se le considera muy milag roso. A este santo católico se le asocia con las deidades de la lluvia, del viento, de los truenos, de la tierra y de las montañas.

La fiesta comi enza 9 días antes del 3 de mayo; es decir, el 25 de abril , que es el día de San Marcos. Se trata evidentemente de una fiesta de suma importancia en cuanto a la agricultura , pues una vez que han concluido los festejos los hombres regresan a sus comunidades para comenzar con las siembra s de maíz que llevan a bendecir al templo frente al altar de Jesús Nazareno quien, como hemos visto, es una divini dad agrícola. La fiesta del 3 de mayo es un festejo de gr an importancia para los mixes porque con ella se establec e la transición de la temporada de sequía a la temporada de lluvias.

En mixe, la fiesta d el 3 de mayo se nombra mëj xëëw que sig nifica "la fiesta grande". se trata de la fiesta más impo rtante de la comunidad y está dedicada al santo patrón de l pueblo, Jesús Nazareno, el señor de Alotepec. Es una de las fiestas más grandes, concurridas y vistosas de toda la región mixe, según la opinión de los anfitriones y los peregrinos.

En la fiesta de la Santa Cruz participan dos mayordomos, uno "mayor" y otro "menor". El primero se hace cargo del cuidado de la image n de Jesús Nazareno, señor de Alotepec, y el segundo de l a imagen del Cristo negro de Esquipulas. El cargo que se ocupa del patrón del pueblo es, desde luego, el más prest igioso (a escala religiosa), y también el más oneroso. Mi entras que el mayordomo del Cristo de Esquipulas hace un sólo "gasto" en la fiesta de la Santa Cruz, el mayordomo de Jesús Nazareno se encarga de patrocinar económicamente dos fiestas: la de la Asunción, con fecha el día 15 de a gosto (llamada primer gasto ), y la de la Santa Cruz en el día 3 de mayo (llamada segundo gasto ). (Torres, 2003)

Los Cristos de color "negro" que se encuentran en las comunidades indíg enas han sido poco estudiados, aunque constituyen una de las grandes interrogantes de las culturas indígenas. A lo s Cristos negros se les atribuyen grandes poderes que se expresan a través de los milagros, y su fuerza se manifie sta en la curación de las enfermedades. También es sabido que los Cristos negros, en su mayoría, sino es que en su totalidad, son objeto de grandes peregrinaciones, como s ucede en Chalma, Otatitlán, Tezoatlán de Segura, Esquipul as, y por supuesto Alotepec... Se considera que la sede, o el centro de veneración más importante es Esquipulas.

Popolucas de Veracruz

Según Guido Münch (1983:259), la famosa fiesta del 3 de mayo de Otatitlán en el estado de Veracruz, a donde asisten indígenas popolucas y nahuas , se encuentra relacionada con el ascenso del sol y las a lmas de los parientes muertos. En Coacotla, en el mismo d ía, las gentes van de noche al panteón para adquirir pode r; se realiza una gran ceremonia con bebidas, comidas y s onido de tambor. Más adelante, el 19 de mayo se festeja l a Ascensión del Señor (o de l Sol), que se relaciona con el día 22 de octubre en el que tiene lugar la bajada.

Nahuas de Guerrero

En un artículo sobre la petición de lluvias en el pozo del cerro Ostotempa al cual acuden gru pos indígenas de habla náhuatl en el estado de Guerrero ( Zumpango del Río, Mártir de Cuilapan, Ixtla de Guerrero, Mochitlán y Chilpancingo de los Bravo) María Teresa Sepúl veda afirma que las ceremonias y ritos propiciatorios de la lluvia ocupan gran parte del tiempo de los pueblos agr icultores constituyendo la parte medular del ciclo anual de ceremonias (1973:9).

Se consi dera que Ostotempa es el centro del mundo, pues allí vive Dios guardando el agua y la riqueza. Los habitantes cree n que en el fondo de Ostotempa existen cuatro cuevas dond e se encuentran semillas y maíz de todos colores resguard ados por cuatro "gigantes" enmascarados como lo s "tlacololeros" que producen los truenos con s us látigos; cada gigante representa los cuatro vientos, s iendo la función del que se encuentra al oriente atraer l as nubes para producir la lluvia buena. También se piensa que en el fondo del pozo se encuentran los ídolos (" ;momoxtles") que los indígenas arrojaron al interior para que los evangelizadores agustinos, que llegaron des pués de la conquista, no los destruyeran; así, cada año l a gente acude a realizarles una ofrenda (1973:11).

A pesar de que son varias las comunida des que asisten a Ostotempa, Atliaca (que significa " ;lugar del agua hedionda") es el poblado que dirige y coordina las ceremonias y ritos a través de su organiza ción de "huehueyotes", mayordomos, cantores y e l "Tigre" (1973:14).

E n términos generales se trata de una gran peregrinación e n la que se llegan a reunir cerca de dos mil personas pro cedentes de una treintena de comunidades; aunque el pozo se comienza a visitar desde el 15 de abril, las ceremonia s más relevantes tienen lugar en los dos primeros días de l mes de mayo. Sin embargo, la celebración comienza en el día el 24 de abril y entre éste y el 1 de mayo se lleva a cabo el "saludo" a las 5 de la mañana, y el & quot;encuentro" a las 6 de la tarde (1973:11, 15). L os meses de peregrinación (abril, mayo y octubre), según la autora, pueden conectarse con los meses prehispánicos de Toxcatl (para pedir agua), Etzalcualiztli (para venera r a Tlaloc) y Tepeilhuitl (para honrar a los montes donde se forman las nubes) (1973:12).

La ceremonia de petición de lluvia en Ostotempa se compo ne de una serie de ritos, entre los cuales destacan el pa seo de la cruz, la quema de cohetes y toritos, el rezo de los rosarios, etcétera.

Otro lug ar muy cercano a Ostotempa donde es famosa la fiesta de p etición de lluvia es Zitlala (o Citlala), aunque, al pare cer, la fecha más importante en este sitio no es el 3 de mayo.

"La finalidad de la ce remonia de Zitlala es halagar a los aires, para que conce dan buenas lluvias y abundantes cosechas y alejen las enf ermedades. Esta ceremonia se efectúa el 2 de mayo de cada año, pero los preparativos empiezan con varias semanas d e anticipación"(Suárez, 1978:5).

En Zitlala son considerados como lugares sagrados l os cerros, las cuevas, las grietas y los pozos, pues es a quí donde residen los vientos, que son cuatro: el negro, el amarillo, el rojo y el blanco. Los vientos, dice Suáre z, se identificaban en la época prehispánica con Tlaloc y Chalchiuhtlicue, los dioses de la lluvia y, más precisam ente con los Ehecatotontin, los dioses menores de la lluv ia. Las ceremonias propiciatorias de los vientos, en espe cial del viento negro ( Áhakatl Prieto ) repres entado por el color negro de los zopilotes, se llevan a c abo en el "Cerro Cruzco", sobre una explanada d onde hay una cruz (1978:5).

Suáre z y Olivera sugieren que la fiesta del 2 de mayo en Zitla la corresponde a la fiesta mexica de Huey Tozoztli en hon or a los dioses del Tlalocan y que, de acuerdo con la cor relación establecida por Alfonso Caso, tenía lugar entre el 15 de abril y el 4 de mayo. También mencionan el sigui ente mes ( Toxcatl) asociado con el norte (el granizo y l as heladas) y el Tezcatlipoca negro. De ahí que Suárez su giera que la fiesta del 2 de mayo tenga como finalidad ah uyentar las calamidades de las cosechas halagando a estas deidades (1978:5). Por su lado, Olivera encuentra una as ociación simbólica entre la cruz, que se concibe como una deidad bisexual relacionada con la fecundidad y los alim entos, y la diosa prehispánica conocida por los nahuas co mo Chicomecóatl o Cintéotl. Así, Olivera afirma que la Sa nta Cruz es "[...] un símbolo que parece haber susti tuido a la diosa Chicomecóatl en muchos pueblos de Mesoam érica" (1979:156).

Otro eve nto dentro de la fiesta del 2 de mayo, y que se considera como parte importante de la petición de lluvia es la &qu ot;pelea de tigres" junto al río, pues se trata de u n sacrificio que aumenta la fuerza de las peticiones: &qu ot;La lucha entre los tigres se hace en honor a la Santa Cruz; si no se hiciera, las lluvias no serían suficientes " (Olivera, 1979:153). Este acto ritual se efectúa a l mismo tiempo que se hacen las ofrendas en el "Cerr os Cruzco" y los pozos; consiste en el enfrentamient o de personas de diferentes barrios disfrazadas de jaguar . Ahora se pelea por parejas, pero antes la pelea era de "todos contra todos" (Suárez, 1978:11;).

Iwaniszewski también ha hecho observac iones de las fiestas del 3 de mayo en Guerrero, aunque su interés está basado en los aspectos astronómicos. Tenien do en cuenta algunos edificios del templo 22 de Copán, lo s cuales fueron alineados con las posiciones de Venus ves pertino sobre el horizonte entre el 25 de abril y 3 de ma yo, el autor sugiere que la orientación del altar ceremon ial en Petlacala y de la estructura central de Nahualac, estado de Guerrero, apuntan hacia la misma posición del s ol sobre el horizonte occidental en las mismas fechas (19 86:262).

De la misma manera que Broda y Suárez, Iwaniszewski supone que las fiestas actua les de "petición de lluvia" el día de la Santa Cruz y el día de San Marcos (25 de abril) en Guerrero se relacionan con el ritual mexica Huey Tozoztli . Sin embar go, considera que, en realidad, el 3 de mayo no es propia mente una fecha de petición de lluvia: "Mis propias observaciones de Petlacala, Guerrero, señalan que aquí se trata sobre todo de la "bendición del maíz", a ntes de sembrar y la "petición de lluvia" queda en el lugar secundario y después, en junio, se "pid e el agua" (Iwaniszewski, 1986:262).

"Graniceros"

Los graniceros son espe cialistas en el control de las lluvias y otros fenómenos meteorológicos; en el lenguaje ritual se designan como "trabajadores temporaleños", en d onde la connotación de tiempo es más bien climática. Los graniceros forman una organización selecta, un grupo de g ente escogida desde "arriba". Lo más sorprenden te es que la señal para ser llamado es bastante sui generis, pues deben ser personas a las cuales les ha ya tocado una gran descarga eléctrica por medio de un ray o; la mayor parte de las víctimas, como ha de suponerse, muere y trabaja desde "lo Alto", pero los sobre vivientes no pueden sino ingresar a la corporación (Bonfi l, 1968:102).

Bonfil (1968:103) sugiere que estos hombres tocados por el rayo recuerdan m ucho la creencia de los nahuas prehispánicos según la cua l los que morían por causa de un rayo o ahogados iban a m orar al Tlalocan, el paraíso del dios Tlaloc . Pero el mi smo Bonfil va más allá pues observa la probabilidad de qu e los graniceros contengan no sólo elementos de origen pr ehispánico, sino también occidental, pues muchos document os revelan ideas semejantes en ambas culturas (1968:109).

Una corporación de graniceros l lamada "Las Cruces" se reúne en su templo dos v eces al año, en las fechas conocidas como "de obliga ción", los días 4 de mayo y 4 de noviembre (puesto q ue Alcaleca es el templo principal una ceremonia semejant e tiene lugar ahí un día antes; es decir el 3 de mayo, la "fecha exacta" de la Santa Cruz). Una de las f inalidades de esta ceremonias es la propiciación de la ll uvia por medio de rezos alabanzas y ofrendas a los " dueños del agua". Los dueños del agua son buenos y m alos, y no parece existir un número limitado de ellos. Se les encuentra y venera en las cuevas y cobertizos que so n los templos de los graniceros de toda el área (Bonfil, 1968:112). La cruz es uno de los elementos ("armas&q uot;) imprescindibles en el trabajo de los graniceros; re presenta la fuerza y el nexo de éstos con la divinidad (1 968:116, 112).

Conviene menciona r rápidamente los aportes de Broda y Albores (1997) en es ta materia al haber reunido un conjunto considerable de e studios consagrados a los "graniceros", también llamados claclasquis, ahuaques, ahuizotes, quicazcles, tlamati nes . Ahora bien, en Perú el altamisayoq p arece ser el equivalente de los graniceros mexicanos (Mol inié, 1985: 112). En la Europa medieval los brujos tambié n eran capaces de "hacer llover" y de crear tormentas a s u guisa, un poco como los "graniceros" (ver Mur ray, 1986:182 y sigu.).

Toto nacos

Entre los totonaco s tawilate o quatla-tatlawan ("la gran costumbre") designa la fiesta grande del pueblo que se celebraba cada año antes de las siembras de tempo ral, en mayo, y por lo tanto se le asociaba a la fiesta d e la Santa Cruz (3 de mayo). En ciertos pueblos, sin emba rgo, estas ceremonia tenía lugar en junio, julio o inclus o en agosto (Pantepec, Pápalo y Petlacotla respectivament e). El término parece venir de la raíz tawila ( sentarse) y podría significar: "costumbre destinada a "sentar" el pueblo, a fortificarlo", per o es dudoso; quizá tenga que ver con el aseguramiento de las siembras.

Se trata de una cer emonia colectiva puramente indígena dedicada a la tierra y a los ídolos del pueblo. Tenía por objeto lavar y alime ntar con sangre cada año los objetos sagrados del pueblo: ídolos, objetos católicos, bastones de mando del fiscal, útiles del cementerio; al mismo tiempo se trataba de ase gurar los cultivos, la legada de las lluvias y la protecc ión contra los daños naturales dando a los dioses respons ables su tributo de oraciones y ofrendas. La duración de la fiesta era de 4 a 15 días, y a veces se prolongaba dur ante todo el mes (Ichon, 1969:314, 321).

Otomíes

La fiesta del 3 de mayo entre los otomíes goza de una singu lar popularidad, pues ésta revela una gran cantidad de sí mbolos propios de los cultos a la fertilidad y a la lluvi a. La fiesta demuestra un sello de inspiración indígena, de ahí que en Santa Ana Hueytlalpan la fiesta esté virtua lmente dedicada a los que han muerto ahogados y se inscri be como tal dentro del ciclo del culto a los ancestros de la comunidad (Galinier, 1990: 75).

"El agua es objeto de devociones específicas, a través de ofrendas a los manantiales, fuentes o estanques , y figura asimismo en un número considerable de rituales como una de las principales instancias sobrenaturales. E s el caso de la fiesta del Día de la Santa Cruz ( 3 de ma yo) que oculta, bajo las prácticas católicas y la devoció n a la cruz, una antigua veneración a la divinidad del ag ua" (Galinier, 1990: 582).

Aclara Galinier que entre los otomíes la divinidad del ag ua, que es femenina, se confunde con la de la lluvia, per o su complemento masculino, su "marido", es el trueno. La luna juega un papel importante en las peticion es de lluvia en los pueblos otomíes. Este astro está cons iderado como el principio motriz de los ciclos naturales, y de ella dependen las siembras, las cosechas y el creci miento de los árboles. La luna se presenta como una deidad del agua a través de un simbolismo relativo a la frescura y el rocío; en los rito s de petición de lluvia la luna aparece representada con un circulo de papel y se le llega a asociar con la Virgen de Guadalupe (1990:536-537).

SUSTRATO HISTÓRICO

La celebración actual de la Santa Cruz entre los indígen as se ha considerado como una de las principales fiestas del calendario religioso vinculado con algunos fenómenos meteorológicos y astronómicos, y directamente con el cicl o agrícola, el cual se encuentra en íntima conexión con l os primeros. El primer paso del sol por el cenit, la desa parición de las pléyades y la llegada de la temporada de lluvias marcan un momento crucial del ciclo agrícola del maíz para lo cual se efectúan una serie muy importante de rituales alrededor de la siembra.

Johanna Broda ha realizado un seguimiento sistemático del calendario festivo prehispánico Y sugiere que el simb olismo de la fiesta de la Santa Cruz, puesto de manifiest o en las comunidades indígenas tradicionales de México y Guatemala, es de alguna manera la continuación de los rit os prehispánicos que tenían lugar en el apogeo de la temp orada de secas señalando el tiempo ideal para la siembra del maíz; estos rituales se efectuaban en el cuarto mes d el calendario mexica que se conoce como Huey Tozoztl i . Refiriéndose a la "versión" actual, por así deci r, como la fiesta del 3 de mayo, observa la autora:

"Su simbolismo sigue estando vinculado con la sequía de la estación, la petición de lluvia, la siembra del ma íz, y la fertilidad agrícola en general. La cruz cristian a reúne en sí el simbolismo prehispánico de las deidades del maíz, de la tierra y las lluvias, se le invoca como " nuestra madre", "nuestra señora de los mantenimientos" y se le adorna con guirnaldas de flores y panes. (Broda, 19 91:476).

Broda hace mención de los graniceros, "los que trabajan con el tiempo", quienes en las faldas del Popocatépetl y el Izt accíhuatl realizan determi nados ritos para atraer el agua e iniciar la temporada hú meda durante los días 3 y 4 de mayo, y el 4 de noviembre hacen otros rituales para culminar con la temporada húmed a. De acuerdo con la autora, tales ritos siguen guardando alguna relación con la fiesta prehispáni ca antes mencionada. En efecto, la fiesta de Huey To zoztli se vinculaba también con el culto a uno de lo s principales dioses del panteón prehispánico, Tláloc, el dios mexica de la lluvia y del agua, que es nombrado y representado de muchas maneras en el área de Mesoamérica. Huey T ozoztli era la fiesta mexica de la siembra que const aba de tres partes: el culto a Chicomecóatl, la diosa del maíz, los sacrificios en el Pantitlan, y las ceremonias en la cima del cerro Tláloc. De esta manera, puesto que e xiste una cierta unidad en los ritos anteriores, se obser va que en la cosmovisión mexica del siglo XVI la siembra se encuentra vinculada con el dios de los cerros, que en este caso es Tláloc. Y concluye la autora:

"La fiesta de la Santa Cruz demuestra la sobrevivencia hasta la actualidad de este importante nexo entre los ritos de la siembra, la lluvia y los cerros. En lo alto de los ce rros abrasados para [ sic] la sequía de la estac ión, se sigue invocando la llegada de las lluvias fertili zadoras. El prototipo de estos ritos actuales en los que los cerros, las barrancas, las cuevas y los manantiales j uegan un papel tan importante, se encuentra precisamente en la fiesta del cerro Tláloc celebrada en Huey Tozo ztli por los gobernantes de la Triple Alianza" (Brod a, 1991:479).

Sin embargo, existe una posición muy diferente, opuesta a la anterior. Es decir, la correlación de los m eses prehispánicos —del calendario ritual de los sacerdot es y especialistas— con nuestro calendario aún es objeto de desacuerdos por parte de los especialistas. Algunos au tores como Michel Graulich (1999) afirman que el calendar io mexica en el momento de la conquista se encontraba des fasado con respecto al año solar. Los argumentos esgrimid os pos este autor son prácticamente incuestionables y me parecen sumamente convincentes. Este autor demuestra que en el siglo XVI, cuando los cronistas recogieron los dato s que nos llegan hasta ahora, fiestas y eventos climático s no coincidían más, de tal forma que las fiestas de siem bra se celebraban en las cosechas y las fiestas de cosech a en las siembras, lo cual ha generado muchos problemas p ara la interpretación de las veintenas y del calendario p rehispánico en general. De esta manera, la fiesta de Huey Tozoztli no era una fiesta de siembras, sino de cosechas , como lo establece, por ejemplo, el ritual de ir a busca r en los campos al espíritu del maíz.

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA PARA CONOCER MÁS >>


Selección del Acerv o de Arte Indígena de la Comisión Nacional para el Desarr ollo de los Pueblos Indígenas. México

 


LA FIESTA DEL 3 DE MAYO EN SANTA MARÍA ALOTEPEC, OAXA CA

Gustav o Torres
Mëj xëëw la gran fiesta del señor de Alotepec
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
México, 2003

Esta obra co nstituye la primera etnografía sobre la fiesta del 3 de m ayo que se realiza en Santa María Alotepec, en la Sierra Mixe de Oaxaca, como un "hecho social total". El autor de scribe la estructura social que se pone en funcionamiento durante los días de fiesta y disecciona los paradigmas a ntropológicos que se han desarrollado sobre la cuestión d e los "sistemas de cargo" o "sistemas cívicos religiosos" como osamenta sociopolítica y ritual de las comunidades indígenas mesoamericanas. La gran fiesta del Señor de Alo tepec es analizada en términos sintagmáticos, a partir de su posición en el calendario litúrgico con respecto a ot ras fiestas, como la de muertos, la Navidad, el Año Nuevo y la fiesta de la Asunción. En el curso de este libro se consideran las hipotéticas conexiones de la fiesta del 3 de mayo con algunas ceremonias prehispánicas, como han s ugerido algunos especialistas. Sin embargo, la etnografía de la fiesta en sí testimonia, más que sus elementos arc aizantes propios de los sistemas de rituales mesoamerican os, su actualidad y su enorme capacidad de adaptación a l a sociedad moderna, así como el fortalecimiento a la pere grinación, el culto al Señor de Alotepec como su "símbolo focalizador" y el sacrificio animal como parte fundament al de una cosmovisión en constante cambio y permanencia.

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