Según Guido Münch (1983:259), la famosa fiesta del 3 de mayo de Otatitlán en el estado de Veracruz, a donde asisten indígenas popolucas y nahuas , se encuentra relacionada con el ascenso del sol y las a lmas de los parientes muertos. En Coacotla, en el mismo d ía, las gentes van de noche al panteón para adquirir pode r; se realiza una gran ceremonia con bebidas, comidas y s onido de tambor. Más adelante, el 19 de mayo se festeja l a Ascensión del Señor (o de l Sol), que se relaciona con el día 22 de octubre en el que tiene lugar la bajada.

Nahuas de Guerrero

En un artículo sobre la petición de lluvias en el pozo del cerro Ostotempa al cual acuden gru pos indígenas de habla náhuatl en el estado de Guerrero ( Zumpango del Río, Mártir de Cuilapan, Ixtla de Guerrero, Mochitlán y Chilpancingo de los Bravo) María Teresa Sepúl veda afirma que las ceremonias y ritos propiciatorios de la lluvia ocupan gran parte del tiempo de los pueblos agr icultores constituyendo la parte medular del ciclo anual de ceremonias (1973:9).

Se consi dera que Ostotempa es el centro del mundo, pues allí vive Dios guardando el agua y la riqueza. Los habitantes cree n que en el fondo de Ostotempa existen cuatro cuevas dond e se encuentran semillas y maíz de todos colores resguard ados por cuatro "gigantes" enmascarados como lo s "tlacololeros" que producen los truenos con s us látigos; cada gigante representa los cuatro vientos, s iendo la función del que se encuentra al oriente atraer l as nubes para producir la lluvia buena. También se piensa que en el fondo del pozo se encuentran los ídolos (" ;momoxtles") que los indígenas arrojaron al interior para que los evangelizadores agustinos, que llegaron des pués de la conquista, no los destruyeran; así, cada año l a gente acude a realizarles una ofrenda (1973:11).

A pesar de que son varias las comunida des que asisten a Ostotempa, Atliaca (que significa " ;lugar del agua hedionda") es el poblado que dirige y coordina las ceremonias y ritos a través de su organiza ción de "huehueyotes", mayordomos, cantores y e l "Tigre" (1973:14).

E n términos generales se trata de una gran peregrinación e n la que se llegan a reunir cerca de dos mil personas pro cedentes de una treintena de comunidades; aunque el pozo se comienza a visitar desde el 15 de abril, las ceremonia s más relevantes tienen lugar en los dos primeros días de l mes de mayo. Sin embargo, la celebración comienza en el día el 24 de abril y entre éste y el 1 de mayo se lleva a cabo el "saludo" a las 5 de la mañana, y el & quot;encuentro" a las 6 de la tarde (1973:11, 15). L os meses de peregrinación (abril, mayo y octubre), según la autora, pueden conectarse con los meses prehispánicos de Toxcatl (para pedir agua), Etzalcualiztli (para venera r a Tlaloc) y Tepeilhuitl (para honrar a los montes donde se forman las nubes) (1973:12).

La ceremonia de petición de lluvia en Ostotempa se compo ne de una serie de ritos, entre los cuales destacan el pa seo de la cruz, la quema de cohetes y toritos, el rezo de los rosarios, etcétera.

Otro lug ar muy cercano a Ostotempa donde es famosa la fiesta de p etición de lluvia es Zitlala (o Citlala), aunque, al pare cer, la fecha más importante en este sitio no es el 3 de mayo.

"La finalidad de la ce remonia de Zitlala es halagar a los aires, para que conce dan buenas lluvias y abundantes cosechas y alejen las enf ermedades. Esta ceremonia se efectúa el 2 de mayo de cada año, pero los preparativos empiezan con varias semanas d e anticipación"(Suárez, 1978:5).

En Zitlala son considerados como lugares sagrados l os cerros, las cuevas, las grietas y los pozos, pues es a quí donde residen los vientos, que son cuatro: el negro, el amarillo, el rojo y el blanco. Los vientos, dice Suáre z, se identificaban en la época prehispánica con Tlaloc y Chalchiuhtlicue, los dioses de la lluvia y, más precisam ente con los Ehecatotontin, los dioses menores de la lluv ia. Las ceremonias propiciatorias de los vientos, en espe cial del viento negro ( Áhakatl Prieto ) repres entado por el color negro de los zopilotes, se llevan a c abo en el "Cerro Cruzco", sobre una explanada d onde hay una cruz (1978:5).

Suáre z y Olivera sugieren que la fiesta del 2 de mayo en Zitla la corresponde a la fiesta mexica de Huey Tozoztli en hon or a los dioses del Tlalocan y que, de acuerdo con la cor relación establecida por Alfonso Caso, tenía lugar entre el 15 de abril y el 4 de mayo. También mencionan el sigui ente mes ( Toxcatl) asociado con el norte (el granizo y l as heladas) y el Tezcatlipoca negro. De ahí que Suárez su giera que la fiesta del 2 de mayo tenga como finalidad ah uyentar las calamidades de las cosechas halagando a estas deidades (1978:5). Por su lado, Olivera encuentra una as ociación simbólica entre la cruz, que se concibe como una deidad bisexual relacionada con la fecundidad y los alim entos, y la diosa prehispánica conocida por los nahuas co mo Chicomecóatl o Cintéotl. Así, Olivera afirma que la Sa nta Cruz es "[...] un símbolo que parece haber susti tuido a la diosa Chicomecóatl en muchos pueblos de Mesoam érica" (1979:156).

Otro eve nto dentro de la fiesta del 2 de mayo, y que se considera como parte importante de la petición de lluvia es la &qu ot;pelea de tigres" junto al río, pues se trata de u n sacrificio que aumenta la fuerza de las peticiones: &qu ot;La lucha entre los tigres se hace en honor a la Santa Cruz; si no se hiciera, las lluvias no serían suficientes " (Olivera, 1979:153). Este acto ritual se efectúa a l mismo tiempo que se hacen las ofrendas en el "Cerr os Cruzco" y los pozos; consiste en el enfrentamient o de personas de diferentes barrios disfrazadas de jaguar . Ahora se pelea por parejas, pero antes la pelea era de "todos contra todos" (Suárez, 1978:11;).

Iwaniszewski también ha hecho observac iones de las fiestas del 3 de mayo en Guerrero, aunque su interés está basado en los aspectos astronómicos. Tenien do en cuenta algunos edificios del templo 22 de Copán, lo s cuales fueron alineados con las posiciones de Venus ves pertino sobre el horizonte entre el 25 de abril y 3 de ma yo, el autor sugiere que la orientación del altar ceremon ial en Petlacala y de la estructura central de Nahualac, estado de Guerrero, apuntan hacia la misma posición del s ol sobre el horizonte occidental en las mismas fechas (19 86:262).

De la misma manera que Broda y Suárez, Iwaniszewski supone que las fiestas actua les de "petición de lluvia" el día de la Santa Cruz y el día de San Marcos (25 de abril) en Guerrero se relacionan con el ritual mexica Huey Tozoztli . Sin embar go, considera que, en realidad, el 3 de mayo no es propia mente una fecha de petición de lluvia: "Mis propias observaciones de Petlacala, Guerrero, señalan que aquí se trata sobre todo de la "bendición del maíz", a ntes de sembrar y la "petición de lluvia" queda en el lugar secundario y después, en junio, se "pid e el agua" (Iwaniszewski, 1986:262).

"Graniceros"

Los graniceros son espe cialistas en el control de las lluvias y otros fenómenos meteorológicos; en el lenguaje ritual se designan como "trabajadores temporaleños", en d onde la connotación de tiempo es más bien climática. Los graniceros forman una organización selecta, un grupo de g ente escogida desde "arriba". Lo más sorprenden te es que la señal para ser llamado es bastante sui generis, pues deben ser personas a las cuales les ha ya tocado una gran descarga eléctrica por medio de un ray o; la mayor parte de las víctimas, como ha de suponerse, muere y trabaja desde "lo Alto", pero los sobre vivientes no pueden sino ingresar a la corporación (Bonfi l, 1968:102).

Bonfil (1968:103) sugiere que estos hombres tocados por el rayo recuerdan m ucho la creencia de los nahuas prehispánicos según la cua l los que morían por causa de un rayo o ahogados iban a m orar al Tlalocan, el paraíso del dios Tlaloc . Pero el mi smo Bonfil va más allá pues observa la probabilidad de qu e los graniceros contengan no sólo elementos de origen pr ehispánico, sino también occidental, pues muchos document os revelan ideas semejantes en ambas culturas (1968:109).

Una corporación de graniceros l lamada "Las Cruces" se reúne en su templo dos v eces al año, en las fechas conocidas como "de obliga ción", los días 4 de mayo y 4 de noviembre (puesto q ue Alcaleca es el templo principal una ceremonia semejant e tiene lugar ahí un día antes; es decir el 3 de mayo, la "fecha exacta" de la Santa Cruz). Una de las f inalidades de esta ceremonias es la propiciación de la ll uvia por medio de rezos alabanzas y ofrendas a los " dueños del agua". Los dueños del agua son buenos y m alos, y no parece existir un número limitado de ellos. Se les encuentra y venera en las cuevas y cobertizos que so n los templos de los graniceros de toda el área (Bonfil, 1968:112). La cruz es uno de los elementos ("armas&q uot;) imprescindibles en el trabajo de los graniceros; re presenta la fuerza y el nexo de éstos con la divinidad (1 968:116, 112).

Conviene menciona r rápidamente los aportes de Broda y Albores (1997) en es ta materia al haber reunido un conjunto considerable de e studios consagrados a los "graniceros", también llamados claclasquis, ahuaques, ahuizotes, quicazcles, tlamati nes . Ahora bien, en Perú el altamisayoq p arece ser el equivalente de los graniceros mexicanos (Mol inié, 1985: 112). En la Europa medieval los brujos tambié n eran capaces de "hacer llover" y de crear tormentas a s u guisa, un poco como los "graniceros" (ver Mur ray, 1986:182 y sigu.).

Toto nacos

Entre los totonaco s tawilate o quatla-tatlawan ("la gran costumbre") designa la fiesta grande del pueblo que se celebraba cada año antes de las siembras de tempo ral, en mayo, y por lo tanto se le asociaba a la fiesta d e la Santa Cruz (3 de mayo). En ciertos pueblos, sin emba rgo, estas ceremonia tenía lugar en junio, julio o inclus o en agosto (Pantepec, Pápalo y Petlacotla respectivament e). El término parece venir de la raíz tawila ( sentarse) y podría significar: "costumbre destinada a "sentar" el pueblo, a fortificarlo", per o es dudoso; quizá tenga que ver con el aseguramiento de las siembras.

Se trata de una cer emonia colectiva puramente indígena dedicada a la tierra y a los ídolos del pueblo. Tenía por objeto lavar y alime ntar con sangre cada año los objetos sagrados del pueblo: ídolos, objetos católicos, bastones de mando del fiscal, útiles del cementerio; al mismo tiempo se trataba de ase gurar los cultivos, la legada de las lluvias y la protecc ión contra los daños naturales dando a los dioses respons ables su tributo de oraciones y ofrendas. La duración de la fiesta era de 4 a 15 días, y a veces se prolongaba dur ante todo el mes (Ichon, 1969:314, 321).

Otomíes

La fiesta del 3 de mayo entre los otomíes goza de una singu lar popularidad, pues ésta revela una gran cantidad de sí mbolos propios de los cultos a la fertilidad y a la lluvi a. La fiesta demuestra un sello de inspiración indígena, de ahí que en Santa Ana Hueytlalpan la fiesta esté virtua lmente dedicada a los que han muerto ahogados y se inscri be como tal dentro del ciclo del culto a los ancestros de la comunidad (Galinier, 1990: 75).

"El agua es objeto de devociones específicas, a través de ofrendas a los manantiales, fuentes o estanques , y figura asimismo en un número considerable de rituales como una de las principales instancias sobrenaturales. E s el caso de la fiesta del Día de la Santa Cruz ( 3 de ma yo) que oculta, bajo las prácticas católicas y la devoció n a la cruz, una antigua veneración a la divinidad del ag ua" (Galinier, 1990: 582).

Aclara Galinier que entre los otomíes la divinidad del ag ua, que es femenina, se confunde con la de la lluvia, per o su complemento masculino, su "marido", es el trueno. La luna juega un papel importante en las peticion es de lluvia en los pueblos otomíes. Este astro está cons iderado como el principio motriz de los ciclos naturales, y de ella dependen las siembras, las cosechas y el creci miento de los árboles. La luna se presenta como una deidad del agua a través de un simbolismo relativo a la frescura y el rocío; en los rito s de petición de lluvia la luna aparece representada con un circulo de papel y se le llega a asociar con la Virgen de Guadalupe (1990:536-537).