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From: Boletín Astrol ógico Córdoba < boletin@cdac.com.ar>
Date: 31- jul-2005 23:38
Subject: Jung: entre la Alquimia y el Chamanismo
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Difusión d e actividades astrológicas y temas de interes

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Jung
Entre la Alquimia y el Chamanismo
Confrontació n con el Inconsciente como prueba Iniciática
Laura Mor andini & Ariell Chris

E l hombre en su necesidad constante de progreso y avance t ecnológico, con el pasar del tiempo ha ido poco a poco de spreciando la forma de pensamiento simbólico y mítico, co nsiderándolo como mera fantasía de los pueblos primitivos así como contraproducentes para su evolución.

L as culturas de los pueblos antiguos (Babilonios, Egipcios , Mayas, entre otros) desarrollaron un complejo sistema d e pensamiento abstracto/sagrado siendo la Qabalah, la Alq uimia, la Astrología y El Tarot manifestaciones que llega ron hasta nosotros, pero que aún son consideradas por los profanos puras supersticiones. Este conocimiento univers al se expresa fundamentalmente a través de símbolos que l os iniciados están obligados a dominar ya que las imágene s míticas otorgan la posibilidad de conexión con el sende ro sagrado y la memoria de la naturaleza, lo cual resulta totalmente inaccesible por medio del pensamiento lógico.

Dentro de la historia de la Psicología, fue C. G. Jung quien recuperó estos conocimientos herméticos y t raduciéndolos a un lenguaje psicológico, logró introducir los en la cultura occidental moderna, revalorizándolos. S u misión estuvo encaminada en comprender las manifestacio nes del inconsciente: sueños, fantasías, visiones, alucin aciones, que apareciendo de forma aparentemente confusa, inconexa y caótica debían encerrar un significado y un se ntido.

Es por esto que ante las imágenes que pro porciona el mundo oscuro se podrían tomar dos actitudes b ásicas: o dejarlas pasar de largo –lo que significa que a la larga se seguirán presentando cada vez con mayor fuer za y hasta bajo forma de síntoma físico- o asumir el comp romiso de trabajar con el material que presentan e intent ar darle un sentido y significado personal para integrarl o a la conciencia. Fue esta la elección de Jung, quien, a partir de su propia experiencia arquetípica tejió su teo ría, amplificándola a través de los años mientras recorrí a y vivía su mito personal. Sin saberlo, Jung era guiado por fuerzas invisibles a cumplir un rol chamánico.
< br>En las tribus animistas, el sacerdote llamado chamán e ra quien poseía la llave para penetrar en el mundo de los espíritus y así ser mediador entre la voluntad de los Di oses y los hombres. Su rol de historiador, sanador, sabio consejero y jefe espiritual no le era otorgado al azar. El candidato a Chamán era identificado por determinadas s eñales que iba mostrando a lo largo de su niñez y puberta d, que consistían en síntomas físicos y psíquicos particu lares: aislamiento, convulsiones, visiones terroríficas, enfermedades físicas desconocidas, lenguaje incoherente, etc. Hacia los 15 años se aislaba al candidato en una gru ta y se lo sometía a una rigurosa iniciación, la cual con sistía en someterlo a pruebas que implicaban la confronta ción con el mundo de los espíritus elementales de la natu raleza. En esta lucha cruenta si el candidato salía victo rioso los elementales lo servían como aliados e intermedi arios con otros espíritus dotándolo de poderes sanadores, del don para interpreta
r sueños, la capacidad para viajar en tiempo y espacio, la magia para adoptar formas animales diversas y el conocimiento curador de las hierb as. Si fracasaba en la prueba, sería vencido por estas mi smas fuerzas bajo forma de muerte o enfermedad, locura y sufrimiento constante. Hay que recalcar que este mismo re sultado era la consecuencia de rechazar la experiencia in iciática por temor.

En su autobiografía Recuerdo s, Sueños y Pensamientos, Jung describe esta misma experi encia a través de la que entra en contacto con los conten idos de sus sueños y visiones, la oscuridad y riqueza de su psique y el enfrentamiento con sus dudas y temores, de bido a las imágenes que el inconsciente le proporcionó du rante los años 1912-1920. Fueron para Jung "la mater ia prima de un trabajo que duró toda la vida". Neces itaba hallar la respuesta a las inquietudes que las teorí as y los dogmas no habían podido ofrecerle.

Desp ués de la ruptura con Freud, para Jung comenzó un período de confusión, se daba cuenta que no poseía un marco de r eferencia teórico en el cual basarse, por lo que asumió u na actitud de tipo "vivencial". Trabajaba con s us pacientes sin seguir reglas preestablecidas y trataba de ayudarlos a entender las imágenes oníricas que éstos l e proporcionaban a través de la intuición y su propio tra bajo personal de introspección. Sentía que podía obtener ayuda de la mitología para acceder al mundo del inconscie nte, sin embargo ésta no le ofrecía mayores respuestas ya que aún no había logrado descifrar su propio mito.

En un sueño de 1912 Jung entra en contacto con imágen es relacionadas con muertos y con la leyenda alquímica de Hermes Trimegisto, intenta dar significado al sueño, per o se da por vencido pensando que lo mejor es "seguir viviendo", tratando de prestar atención a las fanta sías e imágenes que se presentarían. Otro sueño en cuyo c ontenido aparecían tumbas de muertos que volvían a la vid a a medida que Jung los observaba, le sugería la existenc ia de restos arcaicos inconscientes que cobran vida a tra vés de la psique; este contenido le sirvió posteriormente para formular su teoría sobre los arquetipos.

T odo este material simbólico aportado por los sueños Jung no lograba comprenderlo y vencer así el estado de desorie ntación, sentía una gran opresión interna y llegó a pensa r que sufría algún tipo de trastorno psíquico. A través d e una revisión de los acontecimientos concretos de su vid a intentó encontrar alguna explicación a su confusión, pe ro siendo este camino también infructuoso, decidió entreg arse por completo al mundo del inconsciente.

Lo primero que recordó fue un episodio de su infancia cuando solía construir casas y castillos con piedra y fango. Es te recuerdo sirvió de conector con su parte más genuina y creativa, por lo que decidió revivir ese momento retoman do esta actividad de "construcción". Empezó a c rear una ciudad en la cual colocó una iglesia, pero notó que se resistía a colocar el altar. Un día, caminando cer ca del lago, encontró una pequeña piedra piramidal de col or rojo, y al verla comprendió que debía tratarse del alt ar. En el momento que la colocó en su sitio, volvió a su mente el recuerdo del falo subterráneo que había soñado d e niño, y sintió un gran alivio. Parecía que el inconscie nte lo estaba guiando a la comprensión de aquellas cosas que en el pasado no habían tenido respuesta.

A m edida que realizaba esta actividad de construcción, sentí a que sus pensamientos se aclaraban y que se encontraba e n el camino adecuado para descubrir su propio mito. Desde este momento Jung afirma que a lo largo de su vida, en l os momentos de oscuridad, recurría a la creatividad como una puerta de entrada a los pensamientos e ideas que quer ía desarrollar.

En el otoño de 1913, el sentimie nto de opresión interna parecía cobrar vida externamente a través de hechos concretos. Se le comenzaron a presenta r visiones repetitivas que profetizaban una gran catástro fe de tipo colectivo donde predominaban contenidos de mue rte y acontecimientos de sangre, mientras que una voz int erna le aseguraba que todo lo que percibía era cierto. Ju ng no lograba explicar estas visiones y llegó a pensar qu e estaba psicótico. Las visiones duraron casi un año, con intervalos de meses entre unas y otras; todas aludían al mismo contenido. En Agosto de 1914 comenzó la primera gu erra mundial. En ese momento Jung comprendió que existía una conexión entre su experiencia personal y la colectiva , por lo que sintió la necesidad de explorar a fondo su p ropia psique y comenzó a anotar todas las fantasías que l e llegaban en sus momentos de juego y construcción, cuand o daba rienda suelta a su creatividad.

Comienza un período en el cual es invadido por toda clase de fanta sías e imágenes, afirmaba sentirse indefenso ante este mu ndo difícil e incomprensible pero a la vez intuía la prot ección convencido de tener que obedecer a una "volun tad superior". Recurría a ejercicios de yoga para do minar sus emociones y encontrar calma para así sumergirse de nuevo en su enfrentamiento con el inconsciente. Tradu cía sus emociones en imágenes, en un intento por entender las y no ser poseído por ellas. Esta vivencia le sirvió d e herramienta para el proceso terapéutico, es decir: no q uedarse en la emoción sino llegar a las imágenes subyacen tes.

Jung concebía este choque con el inconscien te como un experimento científico sobre sí mismo, donde l as mayores dificultades radicaban en el dominio de sus se ntimientos negativos así como en la incomprensión del mat erial que surgía de su psique, lo que le producía resiste ncia, oposición y temor. Temía perder el control y ser po seído por los contenidos del inconsciente, pero al mismo tiempo sabía que no podía pretender que sus pacientes hic ieran aquello que él no podía hacer consigo mismo. A pesa r que consideraba una experiencia penosa someterse a esto , sentía que el destino se lo exigía. Obtenía las fuerzas para enfrentarse en esta lucha en la idea que no era sól o por su bien, sino por el de sus pacientes. Por otro lad o, la familia y la actividad profesional fueron ingredien tes indispensables para ayudar a Jung en todo este proces o. Ambas le recordaban que era un hombre común. El mundo real y cotidiano complementaba su extraño mundo interior y representaba la garantía de su no
rmalidad. Jung a firma que esto marcó la diferencia entre él y Nietzsche, quien había perdido el contacto con la realidad y vivía s umergido en su mundo interno caótico.

Surgieron en tonces dos imágenes importantes. La primera aludía a tran sformación, muerte y renacimiento, mientras que la segund a le sugería que debía dejar de identificarse con el héro e, aniquilar su actitud consciente y apartar la voluntad. Es decir, abandonar las demandas del Ego para poder acce der a la conciencia transpersonal.

En otra image n encontraba a dos figuras bíblicas: Elías y Salomé - aco mpañadas por una serpiente negra- quienes afirmaban que p ertenecían a la eternidad. Jung interpretó estas figuras como la personificación de Logos y Eros. Sin embargo sent ía que esta era una explicación demasiado intelectual por lo que prefirió pensar que eran la manifestación de proc esos profundos del inconsciente.

Posteriormente aparecería en sueño otra figura llamada por Jung "Fi lemón". Era un viejo con cuernos y alas de martín pe scador, que llevaba consigo 4 llaves. Con él, Jung conver saba y Filemón le decía cosas que le eran desconocidas, l e enseñó la "objetividad psíquica", lo que ayud ó a Jung a distinguir entre sí mismo y los objetos de sus pensamientos. Para Jung esta imagen representaba una int eligencia superior, un gurú espiritual que le comunicaba pensamientos iluminados. Más tarde surgió la imagen de &q uot;Ka" quien representaba una especie de demonio de la tierra, un espíritu de la naturaleza, que en cierta m edida complementaba la figura de Filemón.

Mientr as Jung anotaba sus fantasías, se preguntaba qué era en r ealidad lo que estaba haciendo, ya que ciertamente no se trataba de ciencia. Una voz femenina que provenía de su i nterior -que Jung asociaba con la voz de una de sus pacie ntes- le respondió que "era arte". Él se oponía a pensar que fuera arte, sin embargo dejó fluir a esta & quot;mujer interior", aunque se sentía asustado ante esta presencia desconocida. La llamó "anima", refiriéndose a la figura interna femenina arquetípica del hombre, mientras que el "animus" representaba la figura masculina. Describió los aspectos negativos del "anima" como seducción, astucia y ambigüedad p ero con la cualidad de ser la mediadora entre la concienc ia y el inconsciente. Jung afirma que durante años se sir vió de su "anima" para acceder a los contenidos de su inconsciente, mientras que en su vejez ya no recur ría a ella porque lograba captar estos contenidos de form a directa.

A través de su "anima", Jun g lograba establecer un diálogo con el inconsciente, acce der a los contenidos del mismo y disminuir la autonomía q ue ejercía sobre su persona. El poder que tenían las imág enes se volvió menos violento. Ya no había un asalto del inconsciente hacia la conciencia, sino que se establecía un intercambio dinámico creativo.

Estas fantasía s Jung las escribió en el "Libro Negro" y poste riormente en el "Libro Rojo", en el cual se enc uentran sus mandalas y las ilustraciones realizadas por é l mismo. Sin embargo sentía que no lograba poner en palab ras aquello que experimentaba, por lo que prefirió dedica rse en profundidad a la comprensión de las imágenes para así sacar conclusiones concretas de los mensajes que el i nconsciente le sugería. Esta fue la tarea de su vida, ya que sentía una responsabilidad moral. Afirmaba que el hom bre no puede limitarse a ver surgir las imágenes y sorpre nderse ante ellas, debe comprenderlas porque de otro modo está condenado a vivir de forma incompleta. "Es gra nde la responsabilidad humana ante las imágenes del incon sciente".

En 1916 Jung experimenta una nuev a visión: su alma volaba fuera de él, lo que interpretó c omo la posibilidad de conectarse con la tierra de los mue rtos, de los antepasados o del inconsciente colectivo. Po co después de esta visión percibía la presencia de espíri tus que habitaban la casa -también sus hijos los percibía n-, hasta que una tarde los espíritus tocaron el timbre g ritando "Regresamos de Jerusalén, donde no encontram os aquello que buscábamos". Jung entonces escribe du rante tres noches los "Septem Sermones ad Mortuos&qu ot; y posteriormente los espíritus desaparecieron. Afirma que esta experiencia debía ser tomada por lo que fue: la manifestación externa de un estado emotivo favorable a l a aparición de fenómenos parapsicológicos. La evasión de su alma lo había conectado con los espíritus. Estos escri tos, que son diálogos con los muertos, Jung los considera una preparación de aquello que debía comunicar al mundo acerca del inconsciente y sus contenidos.

En est e período Jung se encuentra frente a una encrucijada: o s eguir aquello que le dictaba su mundo interno, o continua r con su profesión académica. Consideraba que no podía se guir enseñando a los estudiantes cuando en su interior ha bía sólo dudas. Decide entonces dejar su puesto como doce nte en la universidad porque "sentía que me estaba o curriendo algo grandioso", y él necesitaba descubrir lo o entenderlo antes de poder compartirlo públicamente. Como consecuencia de esta decisión, inicia un período de soledad ya que no puede compartir sus pensamientos con lo s demás: no lo hubieran comprendido. Ni siquiera él logra ba entender las contradicciones entre su mundo interno y el externo. Sólo cuando pudiera demostrar que los conteni dos psíquicos eran reales y colectivos, entonces, en ese momento podría comunicar su nueva visión sobre la psique. El riesgo era grande, ya que si no lo comprendían quedar ía totalmente aislado.

Entre los años de 1918-19 empezó a salir de la oscuridad en la que se hallaba, y e sto lo atribuyó a dos factores: por un lado, se distanció se la voz femenina que quería convencerlo que sus fantas ías eran de valor artístico y por otro, comenzó a compren der los mandalas. Todos los días dibujaba pequeñas figura s circulares a través de las cuales observaba sus transfo rmaciones psíquicas. Las consideraba la totalidad del &qu ot;Self". A medida que las dibujaba se planteaba la finalidad de esta actividad, pero sabía que no podía comp render el significado a priori, sino a través del proceso en sí. Se daba cuenta que el desarrollo de la psique no era un proceso lineal sino circular, que "todo tiend e hacia el centro". Esta certeza le permitió encontr ar paz interior y estabilidad. Era como si él mismo estuv iera encontrando su propio centro.

En 1927 tuvo un sueño que confirmaba esta idea y lo representó a travé s de un mandala que tituló "Ventana hacia la Eternid ad". En el sueño Jung se encontraba en una ciudad de forma circular, en un ambiente nublado y oscuro, en comp añía de algunos suizos. A pesar de este ambiente opaco, e n el centro de la ciudad había una plaza con una pequeña isla en el centro donde se hallaba un árbol de magnolias que tenía luz propia. Sólo Jung había notado esta presenc ia de luminosidad, y entonces comprendió que esa era la m eta. Respecto a este sueño Jung afirma " El centro e s la meta y todo se dirige hacia el centro. Gracias a est e sueño comprendí que el "Self" es el principio y el arquetipo de la orientación y del significado... re conocerlo para mí quiso decir tener la intuición inicial de mi propio mito".

Sin esta imagen hubiera perdido la orientación y abandonado el camino que había iniciado, después de tanta oscuridad dicha imagen debía c oncebirse como un "acto de gracia", como la man ifestación de lo numinoso.

Al año siguiente dibu jó otro mandala que tenía un castillo de oro en el centro , la forma y los colores le sugerían un estilo chino. De manera sincrónica R. Wilhelm le enviaba una carta con un manuscrito de un tratado de alquimia taoísta titulado &qu ot;El misterio de la flor de oro". Esta coincidencia ayudó a Jung a salir de su soledad, ya que le daba la es peranza que existían personas con las cuales podía tener afinidad y compartir sus ideas.

Para Jung estos fueron los años más importantes de su vida: sin cortar lo s lazos con su realidad de hombre común y a pesar de la s oledad, tomó el riesgo de sumergirse en su propia oscurid ad tratando de encontrarle un significado y una finalidad a todo aquello que experimentaba. Asumió la responsabili dad de analizar y comprender el material que el inconscie nte le proporcionaba y fue en la búsqueda de su propio mi to.

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Saludos desde Córdoba
María Fernanda Domato
Centro de Estudios Astrológicos en Có rdoba
www.cdac.com.ar

25 de Septiembre, 2005

Jung: entre la Alquimia y el Chamanismo

Existe el Mal ? - Albert Einstein

Moraleja